Электронная библиотека
публикации о музее-заповеднике «Кижи»

Интерьер Церкви Преображения Господня

Во внутренние помещения церкви Преображения Господня ведёт великолепное крыльцо, марши которого покоятся на мощных выпусках бревен. В связи с неровностью рельефа, они спускаются к земле под разным углом. Эта асимметричность придает сооружению еще большую динамичность.

Сколь гармоничен внешний облик церкви, столь гармоничны по своей архитектуре и ее внутренние помещения. Дверь с традиционно высоким порогом ведет в трапезную. Название этого помещения происходит от греческого слова «трапеzа» – «стол». В старинных документа его так и называли - трапеза. Например: «Церковь Покрова Богородицы теплая …с трапезой». Нужно добавить, что в старых церковных документах применительно к трапезной Преображенской церкви можно встретить слово «паперть».

Трапезные в северных церквях выполняли роль притворов. В первые века христианства притвор предназначался для оглашенных – людей, желающих принять христианство и готовящихся ко крещению. Позже такие помещения предназначалось для «кающихся», т.е. для тех христиан, которые за свои грехи были отлучены от причастия. В притворах Уставом Церкви положено совершать и покаянные службы для того, чтобы яснее показать людям, что те своими грехами отдаляют себя от Бога и не достойны стоять в храме Божием (то есть, в собственно церкви, её срединной части, кафоликоне – см. далее). В н. XVII в. в связи с ослаблением в Смутное время центральной власти и, как следствие, с бурным развитием земского самоуправления, на Русском Севере трапезные церквей получили и большое мирское значение, они стали своеобразными общественными центрами, местом решения насущных проблем крестьянской жизни. Сюда крестьяне съезжались на свои мирские сходы – «суёмы». Здесь зачитывались царские указы, вершился суд, обсуждались вопросы землепользования и многое другое, в том числе, вопросы строительства церквей, которые на Русском Севере возводились по волеизъявлению прихода, на средства прихода и при активном участии прихожан. Проблемы содержания церквей и причта тоже рассматривались на мирских сходах. В этот период отмечается значительное увеличение размеров трапезных: так в Преображенской церкви её площадь составляет 154 м² при общей площади внутренних помещений 362 м². В просторной летней церкви и собирались на свои сходы крестьяне Кижского погоста.

Собственно–церковное помещение (собственно церковь, кафоликон), место для совершения церковных служб занимает срединный объём храма. По своей архитектуре оно полностью повторяет объёмно-планировочное решение здания: восьмерик с четырьмя прирубами. Здесь можно видеть, как за счет прирубов расширяется пространство церкви. Интересно отметить, что высота внутренних помещений значительно меньше, чем внешние размеры постройки. Такое преобладание внешнего объема над внутренним является одной из особенностей северного церковного зодчества. Возможно, это объясняется всё тем же стремлением сохранить больше тепла внутри помещений, даже если речь идёт о летней церкви. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В собственно церкви высится иконостас. За ним, в восточном прирубе, расположен алтарь. В помещении алтаря, над престолом, к потолку подвешен деревянный балдахин - напрестольная сень, изготовленная одновременно с иконостасной рамой и украшенная такой же резьбой.

Над центральной, восьмериковой, частью собственно-церковного помещения раскинулся огромный потолок, имеющий форму усечённой пирамиды. В центре потолка – деревянное восьмигранное замкОвое кольцо, от которого лучами расходятся наклонные брусы-тябла, несущие тесовое перекрытие потолка. С торцов тябла вставляются в стены или, как в данном случае, в специально устроенные деревянные конструкции. Тябла в церквях могли украшаться растительным (травным) орнаментом. Между ними располагались иконы необычной трапециевидной (клиновидной) формы, в центре – круглый медальон. Все эти элементы образовывали красивую многогранную конструкцию – «небо». На стыке потолка и стен основного объема церкви, по периметру, закреплялись орнаментированные доски, они составляли декоративный бордюр - фриз.

В старину интерьеры северных деревянных церквей отличались простотой, лаконизмом, но со временем и в них могли происходить различные изменения, вызванные как насущными потребностями прихода, так и техническим состоянием здания. Важной причиной могло быть и стремление прихожан благоукрашать свой храм, следуя духу времени и архитектурной моде. Происходили изменения и в интерьере Преображенской церкви.

Основным источником сведений о таких изменениях являются архивные документы XIX – начала XX вв.: сметы расходов на проведение ремонтов, договоры на проведение работ, приходно-расходные книги, так называемые «зборные» книги (для сбора средств), описи церковного имущества. В первой половине ХХ в. появляются первые фотографии интерьера и его элементов, отчёты научных экспедиций, в 50-х – 80-х гг. XX в - отчеты музея «Кижи» и реставрационные отчеты последних десятилетий. Существуют и другие «свидетели» изменений, например, сохранившиеся надписи на элементах конструкций, старинные монеты, найденные специалистами в ходе ремонтных и реставрационных работ, различные затёсы, зарубки, отверстия в стенах, полах и потолках – следы, по которым реставраторы могут представить и восстановить тот или иной утраченный элемент. [4, 16, cc. 20-30]

Изменения в интерьере Преображенской церкви (н. XIX – н.XXI вв.)[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Сведения о ремонтных работах, производившихся в XIX в. Анализ сведений, которые содержат архивные документы XIX в. показывает, что огромная деревянная церковь требовала постоянной заботы и вложения средств на её поддержание, в них содержится много записей о приобретении необходимых для этого материалов - досок, гвоздей, краски, а также об оплате труда работников. Каждые 30 – 40 лет приходилось производить крупные ремонты, которые касались, в том числе, и внутренних помещений. Для этого требовались немалые средства. Чтобы начать их сбор, необходимо было получить разрешение епархиального начальства, а затем фиксировать поступления в «зборных» книгах.

Так в первой четверти XIX в., в период между 1815 и 1821 гг., кижский священник Симеон Соколин дважды получал в епархии «зборные» книги для сбора средств на ремонт Преображенской церкви. В 1815 г. была собрана значительная сумма - 2255 рублей 55 копеек, которая была использована к ноябрю 1817 г. Ремонт был масштабным, продолжался несколько лет. Он предполагал не только проведение внешних работ, - обшивку стен церкви досками (первый раз в 1818 г.), ремонты кровель, обивку глав железом (1823 г.), но и работы внутри помещения. Неизвестно, в чем они заключались, но косвенным подтверждением тому служат монеты 1801, 1811, 1813 гг., их обнаружили в 1982 г. реставраторы при разборке клиросов, иконостаса и солеи, когда шли подготовительные работы для установки металлокаркаса. [16, c. 31]

Крупный ремонт пришелся и на 60-е – начало 70-х гг. XIX в. Сведения об этом содержат архивные материалы финского исследователя Ларсса Петтерссона. Это переписанные им смета расходов на ремонт Преображенской церкви за 1866 г. и договор на плотницкие работы за 1869 г. В ходе этого ремонта менялись нижние венцы сруба (от 1-го до 3-х), подводился фундамент. В интерьере «были сделаны новые полы (настелены поверх черных), в алтаре выровнен по амвону старый пол, стены обшиты досками и покрашены. Также произведен ремонт потолка, - иконы с тяблами подняты на 4 вершка [вершок=4.4 см. - прим. сост.], стены обшиты досками и покрашены. Монета 1859 г., найденная реставраторами под пороговой доской центрального портала, является дополнительным подтверждением этого ремонта, продолжавшегося, вероятно, не один год». [16, c. 31] Планировалось тогда и значительное изменение облика трапезной: смета предусматривала устройство потолков, обшивку и окраску стен. Однако, как следует из рапорта Комитета по исправлению кижской Преображенской церкви от 18 сентября 1871 г., по просьбе кижан работы были отменены епархиальным начальством. В результате трапезная сохранила свой старинный облик. По мнению Г.И. Фроловой, «такое решение было продиктовано, скорее стремлением к экономии средств… которые постоянно и в большом количестве требовались для поддержания огромной церкви в надлежащем виде…». [16, c. 32]

Уже в 1882 г. обсуждался вопрос о необходимости позолотить иконостас, для чего требовалась помощь «сторонних благотворителей» .[4, c. 92]

В конце XIX в. по сведениям приходо-расходных книг в церкви вновь проводился ремонт, коснувшийся интерьера. В 1890 г. стены в алтаре оклеили обоями, а в 1897 г. выровняли пол [в собственно церкви – прим. сост.], который к тому времени имел значительный уклон, возникший в результате деформации сруба. Новые выравнивающие доски были настелены поверх старых полов. Известны имена тех, кто выполнил эти работы: прихожане Леонтий Егоров Спящий и столяр Григорий Сазонов. В тот же период, в 90-е гг. XIX в., приход вёл сбор средств на ремонт иконостаса и обновление позолоты. Эти работы были выполнены в начале ХХ в., в 1902 г. (акт проверки выполненных ремонтных работ составлен после 25 марта 1902 г.). [16, c. 32] Более подробно об этом будет сказано ниже. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

События начала ХХ века. Уже в самом начале ХХ в. Русский Север привлекал внимание известных архитекторов и художников, восхищавшихся строительным гением северных зодчих. Так, после посещения острова Кижи художник Иван Яковлевич Билибин в своих заметках писал: «Нигде мне не приходилось видеть подобного размаха фантазии строителей, как в Кижах... Каким же гением был зодчий, который выстроил эти церкви!». Вместе с тем, история научного изучения храмов Кижского погоста начинается только в советский период. После революционных событий 1917 г. в России устанавливается новый государственный строй, основанный на впервые принятой конституции 1918 г. В 1920 г. Кижский погост был взят на государственную охрану. В Охранном свидетельстве № 1847 от 11 августа 1920 г. сказано следующее: «…две церкви во имя Преображения Господня 1714 г., церковь Покрова Пресвятой Богородицы, 1754 г. и колокольня Кижского погоста, как выдающиеся архитектурные памятники находятся под охраной Правительства и никаким видоизменениям и реквизиции икон и церковного убранства не подлежат…». [7, c. 10]

Первое обследование интерьеров Преображенской церкви произвели участники Всероссийской экспедиции Центральных государственных реставрационных мастерских в 1926 г. Экспедицию возглавил один из авторитетнейших русских и советских ученых И.Э. Грабарь. В течение трёх дней внутреннее убранство Преображенской церкви было обследовано и научно атрибутировано. Именно тогда И.Э Грабарь обратил внимание на художественную ценность иконостаса и необходимость его сохранения. [17, c.54] Вместе с тем до 1937 г. в церкви продолжались богослужения, она оставалась действующей, по интерьеру время от времени проводились экскурсии для интересующихся путешественников. В 1937 г. церковь закрыли (см. Пособие, раздел 1. Сведения из истории Кижского прихода). Все предметы интерьера - иконостас, иконы, церковная утварь, оставались на своих местах вплоть до Великой Отечественной войны.

Изменения в интерьере произошедшие во время Великой Отечественной войны в годы оккупации Заонежья (1941-42 гг.).

25 июня 1941 года правительство Финляндии заявило, что страна находится в состоянии войны с СССР. С началом войны в финском истеблишменте стала невероятно популярна идея «великой Финляндии», вызревавшая еще с 1922 г. В период с 1941 по 1944 гг. две трети территории Карелии, включая Заонежье оказались в зоне финской оккупации. Сохранились воспоминания местных жителей, заонежан, о том, что в начале этого периода финские военные вывозили иконы из заонежских храмов в Финляндию в качестве военных трофеев. Как пишет в своей книге «Вслед за победителями» финский этнограф и археолог Сакари Пялси, считалось что «… изъятие икон тоже относится к освобождению Карелии». Тем не менее, вскоре ситуации изменилась. Финские оккупационные власти организовали на территории советской Карелии целенаправленную научно-исследовательскую деятельность, результаты которой должны были продемонстрировать союзнице-Германии, на какие именно земли претендует Финляндия. На службе у военных состояли геологи, биологи, географы, антропологи, этнографы, археологи, искусствоведы, художники, архитекторы. Изучалось все, что представляло хоть какой-то интерес.[29] 

В 1942 г. по предложению генерал-лейтенанта Вольдемара Хеглунда в Заонежье в отдел просвещения Военного ведомства был назначен магистр по храмовой архитектуре и искусству Ларс Петтерссон. Его помощником был финский скульптор Ойва Хелениус. В обязанности Петтерссона входила работа по фотофиксации и каталогизации памятников архитектуры, предметов церковного имущества и этнографии. [5, c. 74] Также для консультаций в Карелию были приглашен один из чинов греко-католической церкви Лео Казанко, православные священники Эркки Пийронен и Пенти Хярконен, а также директор Художественной галереи г. Хельсинки, специалист по иконописи Бертел Хинце. Шла продуманная работа по инвентаризации и изъятию наиболее ценных образцов древней православной живописи. Организация вывоза икон была возложена оккупационными властями на Л. Петтерссона. [29][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В 1943 г. иконы из Преображенской церкви в составе большого собрания других заонежских икон вывезли сначала в Петрозаводск, а затем в Финляндию. Там их разместили в пяти различных регионах страны – «из соображений безопасности». Как пишет Г.И. Фролова, «с 1943 по 1952 г. … на месте оставался резной золоченый иконостас без икон, за ним, в алтаре, престол с навершием и жертвенник». [16, c. 33]. Оставались на месте и тябла «неба», без икон. Потолочные иконы в Финляндию не вывозились, очевидно, из-за больших размеров. Исследователь В.А. Гущина пишет: «Удалось установить, что «небо» было оставлено в Петрозаводске на хранение в Доме архиерея, где жил Ларс Петтерссон, руководивший отправкой икон в Финляндию [в довоенные годы в доме архиерея находился Дом Красной Армии. После войны здание перестроили, долгое время в нём располагался Дом офицеров – прим.сост.]». [25] Можно считать, что иконы «неба» были утрачены: в 1948 г. начальник Управления по делам архитектуры при Совете министров Карело-Финской ССР (далее - К-Ф ССР) Д.С. Масленников в своём письме секретарю ЦК КП(б) К-Ф ССР Ю.В. Андропову с возмущением сообщал: «…в Петрозаводске зимой 1944-45 года завхоз ДК истопил на дрова росписи купола Кижей». [4, c.19] Других сведений о судьбе этих икон из церкви Преображения Господня на сегодняшний день нет.

19 сентября 1944 г. в Москве между Финляндией, Советским Союзом и Великобританией, действовавших от имени стран, находящихся в состоянии войны с Финляндией, было подписано Соглашение о перемирии. [52] Военное поражение Финляндии определило условия этого Соглашения. Зимой 1944/5 гг. по требованию советского правительства из Финляндии было возвращено около 2000 заонежских икон, среди которых были и те, что происходили из Преображенской церкви. Коллекцию передали на хранение в Государственный музей К-Ф ССР (г. Петрозаводск). [16. c. 33] Подписание Мирного договора с Финляндией произошло позже, 10 февраля 1947 г. в Париже. Согласно Договору Финляндия обязалась вернуть СССР все вывезенные с его территории ценности, которые она еще не вернула с 1944 г. [32]

Изменения в интерьере церкви, происходившие в послевоенный период. Сразу же после окончания Великой Отечественной войны, 2 октября 1945 г., постановлением № 604 Совнаркома К-Ф ССР территория Кижского погоста, как имеющая историческую и художественную ценность мирового значения, была объявлена государственным заповедником. Предстоял период ремонтно-реставрационных работ памятников Кижского архитектурного ансамбля, атрибуции и сохранения требовало огромное количество заонежских икон, включая кижские. В 1945–1946 гг. правительство К-Ф ССР активно сотрудничало с Комитетом по делам искусств при СНК СССР, который возглавлял И.Э. Грабарь. В одном из писем он отметил художественные достоинства резного золоченого иконостаса и указал на важность его сохранения. [16, c. 32] Для работы с иконами, вернувшимися из Финляндии, Комитет направил в Карелию двух специалистов из Третьяковской галереи: Надежду Евгеньевну Мнёву и Веру Григорьевну Светличную (Брюсову). Летом 1945 г. значительная часть икон была привезена на остров Кижи и получила наименование «Кижская коллекция» (по месту её хранения). [16, c. 33] Из этой коллекции отбирались иконы, принадлежавшие иконостасу Преображенской церкви. При этом учитывались их размеры, шифровка на обратной стороне, выполненная Л. Петтерссоном, сопоставление с довоенной фотографией иконостаса, а также свидетельства сторожа кижских церквей Никиты Григорьевича Маньшина. Таким образом, специалисты отобрали 105 икон. Помещение сельского совета, где размещались иконы, было использовано под реставрационную мастерскую. Реставраторы В.Г. Светличная и Геннадий Васильевич Жаренков выполнили необходимые консервационно–реставрационные работы: укрепление основы, удаление плесени и загрязнений, укрепление живописной поверхности, промывку живописи с частичным удалением олифы. [16, c. 33]

В 1945 г. – 1948 гг., в ходе работы экспедиции по обмеру памятников архитектуры, в состав которой вошли архитекторы Александр Николаевич Буйнов, Борис Васильевич Гнедовский, Иван Кузьмич Рыбченко, Лев Михайлович Лисенко, впервые были выполнены детальные обмеры Преображенской церкви. Лисенко также зафиксировал элементы интерьера: росписи на тяблах «неба» и детали резного иконостаса. [26]

В 1949 -1959 гг. по проекту Александра Викторовича Ополовникова и при осуществлении им авторского надзора проходила первая реставрация Преображенской церкви, направленная на воссоздание её первоначального художественного облика. Проект предполагал также воссоздание иконостаса. Внутренние помещения претерпели значительные изменения: переделали входные двери и двери, ведущие в кафоликон, кладовая (ризница), располагавшаяся в северо-западном углу трапезной, была разобрана. В северном углу установили дверь для прохода из трапезной в северную часть храма. Пол очистили от краски, со стен сняли тесовую обшивку, которая была окрашена в белый цвет. Под обшивкой обнаружились штрабы (канавки) и пазы в стенах, что послужило основанием для установки лавок вдоль северо-западной и юго-западной стен церкви. Лавки установили и вдоль стен трапезной. Они были выполнены по образцу лавок, сохранившихся в часовне Успения Богородицы в д. Васильево. Каркас потолка в центральном помещении, ввиду отсутствия потолочных икон, заполнили тесом, уложив его «ёлочкой». Как пишет Г.И. Фролова, «интерьер был освобожден от всех движимых и недвижимых предметов, которые, как тогда считалось, были несвойственны народному зодчеству и чужды ему как по своей социальной природе, так и по художественной форме. Из церкви убрали плащаницы, подсвечники, лампадки, киоты и  др.». [16, c. 34] Иконы установили в иконостас в 1952 г. в соответствии со схемой расположения, составленной В.Г. Брюсовой (Светличной) [Вера Григорьевна Брюсова, сотрудник Третьяковской галереи, впоследствии - доктор искусствоведческих наук, лауреат Государственной премии РСФСР им. И. Е. Репина, заслуженный деятель искусств РФ- прим.сост.]. В определении места той или иной иконы реставраторы опирались на те же сведения, что и при отборе икон. После размещения икон в иконостасе невостребованными оказались две пророческие иконы и две иконы из праздничного ряда, их определили в алтарь. Позднее эти четыре иконы, в составе так называемой «Кижской коллекции», поступили на хранение в Музей изобразительных искусств республики Карелия (далее - МИИРК) [16, c. 35][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

По завершении реставрации и с началом музейной деятельности Преображенская церковь была открыта для посетителей, по интерьеру проводились экскурсии. В собственно церковном помещении находился резной позолоченный иконостас с иконами, два клироса перед ним, лавки вдоль стен. К левому клиросу приставили большой обетный крест, сделанный в 1736 г. кончезерскими рабочими для своих нужд. В таком виде интерьер, как музейный образец внутреннего убранства северной православной церкви, существовал почти 30 лет. [16, c. 35]

В 1980 г., учитывая заключение специалистов об аварийности здания, доступ в интерьер Преображенской церкви был прекращен. В рамках проекта противоаварийных мероприятий в 1983 г.  внутри церкви был смонтирован и установлен металлокаркас. Его установка потребовала демонтажа внутренних конструкций здания. Разобранные элементы пола и потолка (плахи и доски) хранились в подсобных помещениях, а иконы и иконостас – в фондохранилищах музея «Кижи». [16, c. 35] В последующий период часть икон экспонировали на нескольких выставках в Петрозаводске и Москве, некоторые можно было видеть в трапезной Покровской церкви - на выставке «Древняя живопись Карелии» и в собственно церковном помещении.

Изменения в интерьере Преображенской церкви на новейшем этапе. Они связаны с реализацией проекта комплексной реставрации этого памятника архитектуры (2009 – 2019 гг.), который был разработан под руководством архитектора Владимира Степановича Рахманова и предусматривал, в том числе, восстановление интерьера церкви. К этим работам приступили летом 2019 г., на завершающем этапе реставрации церкви. Они затронули все внутренние помещения.

Интерьер церкви после завершения реставрации 2009-2019 гг. [12, cc. 123-125]

Трапезная. Согласно проекту, в северной части трапезной была воссоздана ризница, перед главным входом, в центральной части помещения, уложены сохранившиеся исторические плахи пола. В южной и северной части пол из-за плохого состояния первоначальных элементов пришлось выполнить из нового материала. Вдоль стен установили лавки.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Собственно церковное помещение. В 2019 г. здесь были воссозданы конструкции потолка – «неба»: верхнее кольцо и наклонные тябла изготовили по существующим подлинным элементам, хранящимся в фондах музея-заповедника «Кижи». С целью усиления устойчивости конструкции церкви над «небом» было решено установить пространственный восьмигранный контур из бруса сечением 20х20 см и стальные натяжные стержни, препятствующие расхождению стен в результате распорных усилий граней потолка - «неба». Для предотвращения выпучивания стен восьмерика, с внутренней стороны и снаружи установили вертикальные пристенные сжимы.

Интересна история реставрации пола в собственно церковном помещении. До установки металлокаркаса там было два слоя полов. Нижний слой, собранный из плах, положили при строительстве церкви в начале XVIII в. Верхний, дощатый, настелили поверх него в конце XIX в. В ходе реставрации бОльшую часть плах XVIII в. удалось сохранить. Их отреставрировали в 2012 г., и сегодня посетители имеют возможность ходить по историческому полу XVIII в. На солее в ходе ремонта конца XIX в. новый пол настилался не поверх старого, а вместо него, поэтому в ходе работ он и был уложен на своё место. Там, где это было необходимо (в восточном прирубе и в центральном объёме), небольшие участки пола выполнили из нового материала.

Осенью 2019 г. начались работы по сборке и монтажу отреставрированного иконостаса, ставшие важнейшим событием этого периода. При этом требовалось преодолеть сложности, возникшие в связи с изменившейся после реставрации геометрией сруба церкви. Для выравнивания основания под иконостасом был установлен дополнительный элемент – подиум из бруса. Цокольный ярус укрепили дополнительными стойками. Монтаж иконостаса произвели в 2019 г. силами сотрудников АРЦ «Заонежье» и музея «Кижи» (подробно см. ниже: Из истории формирования внутреннего убранства церкви Преображения Господня. Новейший период).

Для удобства установки икон, а также осуществления дальнейших профилактических работ в северном и южном прирубе конструкцию отодвинули от стены примерно на 60 см. Центральная её часть отступала от стены изначально. После завершения монтажа дощатой иконостасной рамы на свои места вернулись накладные резные детали, а затем - иконы и Царские врата. Перед иконостасом были установлены клиросы.

В алтарном помещении к потолку подвесили отреставрированную напрестольную сень. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

На завершающем этапе реставрационных работ были установлены пристенные лавки в трапезной и в собственно церкви, воссоздано заполнение дверных и оконных проёмов. Восстановление дощатой обшивки стен в собственно церкви и алтаре проектом реставрации не предусматривалось, также, как и возобновление росписи потолка.

Открытие церкви Преображения Господня состоялось в июне 2020 г., к этому моменту необходимо было воссоздать, насколько возможно, традиционное убранство интерьера. Основанием для этого стали церковные описи, фотографии, сделанные в начале ХХ в. Иваном Яковлевичем Билибиным (1903 г.) и Фёдором Михайловичем Морозовым (1928 г.), а также фотографии 1943 г. из архива Л. Петтерссона (И.Я Билибин - художник, книжный иллюстратор и театральный оформитель, участник объединения «Мир искусства». Ф.М. Морозов - искусствовед, коллекционер, археолог, самоотверженно занимавшийся сбережением памятников искусства и старины).

В современном интерьере из подлинных предметов церковного убранства Преображенской церкви остаются латунные посеребрённые подсвечники перед иконостасом (XIX в.) и плащаница, «писаная на холсте» (XIX в.).

Фарфоровые свечи XIX в., вставленные в подсвечники, были приобретены в одном из антикварных магазинов Санкт-Петербурга при формировании интерьера, на завершающем этапе реставрации. Они подобны той, единственной, сохранившейся свече из Преображенской церкви, датируемой «не ранее 1834 г.», что хранится в фондовой коллекции музея. Подобрать образец и заказать изготовление нового паникадила на 32 свечи, аналогичного тому, что было здесь прежде, удалось, опять же, благодаря фотографиям И. Билибина, Ф. Морозова, Л. Петтерссона. По фотографии воссоздана и застеклённая тумба-гробница, в которой хранится плащаница, а также иконы Деисуса в трапезной, они установлены над дверью, ведущей в собственно церковное помещение. К открытию Преображенской церкви был сделан и новый аналой, он стоит перед амвоном. Второй аналой расположен у южного крыла иконостаса. На него возложен киот с иконой «Господь Вседержитель» (предп. XIX в.) в окладе из металла – дар президента РФ В.В. Путина, посетившего музей-заповедник «Кижи» в 2001 г. На первый взгляд подлинных предметов в интерьере немного, но не будем забывать о присутствии здесь самогО исторического иконостаса с его многочисленными иконами, самой церкви Преображения Господня и отметим ценность того, что все они, «…пребывающие в состоянии музейной разобщённости, вновь собираются в своём времени и в своём месте» (А.М. Лидов, советский и российский учёный, академик, историк и теоретик искусства, автор концепции иеротопии  - науки о создании сакральных пространств).

Из истории формирования внутреннего убранства церкви Преображения Господня.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Храмы, выстроенные на средства прихода, не только поддерживались «в надлежащем состоянии», - приход заботился и об их «благоукрашении». Ещё в Писцовой книге 1616 г. где речь идёт о церкви Спаса Преображения – предшественнице современной, указано, что «…образы, и свечи, и книги, и ризы, и сосуды, и паникадила, и на колокольне колокола, и церковное строение - прихоцкое тое волости крестьян». [1, c. 14].

Описание имущества этой церкви мы находим в писцовой книге 1628/9 г., составленной государственными писцами Никитой Паниным и Семеном Плещеевым. Из нее мы узнаём, что в то время в церкви был четырехрядный тябловый иконостас. Как пишет исследователь Г.И. Фролова, он охарактеризован обобщенно: Божия милосердия образов в тябле: «Деисус с празники и с пророки на красках», а также местный ряд. Иконы местного ряда перечислены поимённо, отмечены резные Царские врата и золотофонный Нерукотворный Образ [Спас Нерукотворный – прим.сост.], которым завершалась композиция. В алтаре находилась икона Богоматерь Одигитрия. [8, c. 20] В той же описи указаны имевшиеся в церкви богослужебные книги, осветительные приборы, такие как подсвечники–«шандали», поставная (или тощая) свеча. Значилось там и медное кадило, а также богослужебные сосуды из дерева. Из церковного имущества того времени сохранилась часть икон, большинство из них в настоящее время хранится в МИИРК [8, c. 23].

Подробное описание внутреннего убранства новых кижских церквей, возведённых на месте сгоревших, содержится только в описях XIX в. - 1826, 1830 и 1867 гг. (опись 1865г. содержит сведения о Покровской церкви). Их изучение позволяет исследователям проследить, как менялся состав предметов утвари, выяснить, откуда они поступали, кем был пожертвованы и т.д. Интересно сравнить эти документы.

Описи 1826, 1830 годов. Из описей 1826 и 1830 гг., составленных кижским священником Иоанном Феодуловым, становится ясно, что по количеству и качеству утварь в новой Преображенской церкви, особенно алтарная, разительно отличается от той, что была в старом, сгоревшем храме. Так в алтаре деревянные сосуды сменились «серебряными позлащёнными», 82 пробы. К некогда единственной иконе «Богоматерь Одигитрия» добавилось еще восемь. Рядом с запрестольным выносным «старинным» крестом появился выносной образ «Богоматерь Знамение», близ жертвенника заняла место полотняная плащаница.[8, c. 23] В описи указан материал, из которого сделан тот или иной предмет, его декоративная отделка и цвет. Например, одежда в алтаре на престоле «французскаго гарнитуру белого цвета с полосками, обложена золотными позументами» [гарнитур (франц. garniture) - полный набор, комплект предметов, служащих для какой-либо одной цели].

Особую важность имеет присутствие описания антиминса с надписью об освящении церкви в 1830 г. епископом Олонецким и Петрозаводским Игнатием. Замена прежнего антиминса новым свидетельствует о завершении крупных ремонтных работ, [о которых сказано выше – прим. сост.], потребовавших освящения Преображенской церкви. [8, c. 23][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Далее также подробно описывается утварь на солее, а затем предметы в центре кафоликона, иконы на боковых стенах. В описи 1830 г. приводятся очень важные сведения об особенности иконостаса: «все сии образа находятся в резном золоченом иконостасе», отдельно отмечены «золоченые резные царские врата высотой 3 аршина 8 вершков (2,5 м)», указано общее количество икон – 104. [8, cc. 24-25] Эти описи не содержат поимённого перечисления икон в верхних рядах: названы только два центральных, наиболее важных образа: «Знамение Пресвятой Богородицы» в пророческом и «Спас на престоле сидящий» в Деисусном. Поименно, как и прежде, перечисляются только 12 икон местного ряда и двое алтарных врат, все они оставались в иконостасе до 1943 г. [8, c. 25]. Отмечено, что при всех местных иконах имелись медные посеребрённые «лампады средней величины числом двенадцать чеканной работы». Такая же лампада на спускном устройстве была у иконы Спасителя в Деисусном ряду. Несколько местных икон имели украшения – серебряные и золотые венчики, иконы «Преображение» и «Богоматерь Одигитрия» были одеты в серебряные чеканные ризы. [16, c. 26] В кафоликоне указаны также «паникадило медное большое о тридцати двух подсвечниках весом 16 пудов», три аналоя, …святцы, написанные на 12 досках и «шкаф Свечная выручка с жестяными кружками под краской столярной работы». [8, c. 27]

Описи, составленные И. Феодуловым, ничего не говорят об иконах «неба». Это тем более удивительно, что на фризе, находившемся в верхней части западной стены, реставраторами была обнаружена надпись: «Возобновлены сии небеса в лето мироздания 7267 от Рождества же во плоти Бога Слова…». В современном летосчислении (от Рождества во плоти Бога Слова, т.е. от Рождества Христова) указанная дата соответствует 1759 г. Это самое раннее из имеющихся упоминание о «небе». Как пишет Г.И. Фролова, «неясно, говорит ли данный текст о поновлении старого «неба» или об устройстве нового», но в любом случае из надписи следует, что во второй пол. XVIII в. «небо» уже существовало. [8, c. 27]

Опись 1867 года. Она составлена священником Андреем Русановым при участии Михаила Заводовского. В ней содержится развёрнутое изложение сведений относительно убранства интерьера, также подтверждается резьба иконостаса и тот состав икон, что был зафиксирован предыдущими документами. Очень важным дополнением является то, что опись содержит поименный перечень икон во всех рядах иконостаса, а также описание потолка церкви с перечнем икон в тяблах. [8, c. 28] В ней отмечаются новые крупные предметы в собственно церковном помещении, в частности, два киота перед клиросами «с иконами «Спас Всемилостивый» и «Успение». К ним приставлено по медному подсвечнику, причем у Спасителя подсвечник завершался фарфоровой свечой, пожертвованной в 1859 г. Григорием Исаевым Кражевниковым . [16, c. 29]

Справка: Икона «Спас Всемилостивый» была указана в описях и 1826, и 1830 гг. Следует отметить, что к 1867 году образ «Спас Всемилостивый» имели обе Кижские церкви. Как пишет исследователь Г.И. Фролова, древняя икона (к. XVI в.), была особенно любима кижанами как историческая реликвия, они верили, что прежде икона находилась в церкви, разоренной в XVII в. во время военного нашествия. «Образ считался чудотворным: он указал место строительства новой Преображенской церкви (1714 г.) По описям 1826 и 1830 г. этот образ, одетый в серебряную ризу, стоял у клироса в Никольском приделе Покровской церкви. В начале XIX в. с него был сделан список, эту новую икону установили в Преображенской церкви, у правого клироса, в резной золоченый киот, который обрамлялся колоннами и завершался сенью с двумя коленопреклоненными ангелами». К иконе «Спаса Всемилостивого» была пожертвована «...риза... серебряная 84 пробы чеканной работы, позолоченная, весом 13 фунтов [5 кг 200 г. – прим. сост.], работана в С.-Петербурге в 1814 г. на сумму доброхотных дателей, плачено 2 тыс. руб.» Это была единственная в храме икона «с привесом» – на кавалерской ленте был подвешен крест. Перед образом находился «для топления деревянного масла лампадик серебряной чеканной работы с серебряной кистью. Там же стоял большой жестяной подсвечник» [16, c. 26] В настоящее время икона XIX в. хранится в МИИРК. Икона XVI в. находится в местном ряду иконостаса Покровской церкви.

Икона «Успение», поступившая в 1865 г., была установлена у левого клироса. Её прислали из Санкт-Петербурга кижские прихожане – крестьяне д. Телятниково Матвей Яковлев Вавилин и крестьянин д. Кижского острова Северного конца Иван Васильев Морозов. Записана икона в прибылых вещах как «Иконостас с иконою Успения Божией Матери», с указанием цены – 150 рублей серебром».[16, c. 26] Под словом «иконостас» подразумевался резной золоченый киот, парный киоту с иконой «Спас Всемилостивый».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В описи также отмечено, что «старые хоругви… сменили новые, пожертвованные в октябре 1859 г. Иваном Гавриловичем Чиворовым. У левого клироса установлен большой деревянный крест с изображением Спасителя, размером 3 аршина на 15 вершков (213 х 66 см)». [16, c. 27] Далее документ говорит, что в центре собственно церковного помещения «стоял аналой для икон – святцев, а перед ним жестяной подсвечник. В южной части …была размещена большая плащаница» [в настоящее время стоит в северной части]. Как пишет Г.И. Фролова, «…вероятно, это та «плащаница, писанная на холсте, самой высокой работы», которая значится в прибылых вещах за 1834 г. как пожертвование крестьянина Антона Ошевнева. В 1897 г. столяром Василием Судьиным для нее была изготовлена тумба-футляр (гробница). Перед плащаницей был установлен медный «в аплёке» подсвечник. Таким образом, в церкви было две плащаницы: малая в алтаре, большая в кафоликоне». [16, c. 29] В собственно церкви стоял еще один аналой - для чтения Евангелия и два столика: для благословения хлебов и поминания усопших. На стенах помещения указано только 3 иконы: «образ пророка Захарии на южной стене, пророка Нафана на северной и небольшой образ Николы Чудотворца над дверьми». [16, c. 29] Появились, согласно описи, и иконы в трапезной – «пятифигурный Деисус, оформленный в простую крашеную раму. Над входом в паперть [в трапезную – прим. сост.] значится малый образ Преображения». [16, c. 30] Эти сведения, хоть и далеко не полные (см. указанный источник) позволяют нам волне ясно представить себе, как выглядел интерьер церкви в тот период.

Опись перечисляет также большое количество книг: Священное писание (5 ед.), Богослужебные книги, Писания Святых Отцов и другие издания духовного содержания, а также исторические сочинения. Там же указаны и хозяйственные документы, в которых подробно перечислены священнические, диаконские и причетнические одежды, церковная утварь. Всего в двух церквях Кижского погоста по описи 1867 г. значилось 589 предметов церковной утвари. Новым в этом документе является и описание содержания кладовой («ризницы»). В ней, к примеру, хранились архаичные вещи: «венцы для брачующихся сосновые, из них женский расколот, а на мужском сделана надпись: «Иисус Христос». [16, c. 30]

Несмотря на то, что описи XIX в. во многом повторяют друг друга, поскольку последующие составлялись с использованием более ранних, каждая содержит немало новой информации. Из их сопоставления становится ясно, что в оформлении помещений церкви на протяжении столетия сохранялось определённое постоянство. В то же время происходили и различные изменения: появлялась новые предметы «обстановки», новая храмовая утварь, богослужебные книги, добавлялись или, наоборот, убирались иконы, что-то, например, иконы или книги, передавалось в другие церкви прихода.

Обращают на себя внимание имена дарителей и жертвователей, людей, вносивших свой вклад в дело содержания, украшения храмов и обеспечения церковной жизни необходимыми литургическими предметами, а также то, что вклады могли делаться и группой лиц, без указания имён. Становится очевидным бережное отношение прихожан к своим церквям, умение изыскивать средства для их поддержания, используя для этого самые разные возможности.

Деятельность прихода по содержанию и благоукрашению Преображенской церкви. Из ряда других хозяйственных документов становится ясно, что на протяжении XIX в. на благоукрашение и содержание храмов Кижского погоста как группами людей, так и в индивидуальном порядке регулярно делались вклады. Жертвовали и крестьяне окрестных деревень, и паломники, проезжающие через эти места в Соловецкий монастырь, и жители Петербурга, предки которых или они сами были выходцами из кижской округи – среди вкладчиков могли числиться представители разных поколений одной и той же семьи. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Известны различные виды сбора средств для поддержания церквей: [3]

• получение взаймы – «…получено взаймы листовое железо …от крестьянина Григория Андреева»
• поступления по завещанию – «…поступило 60 пудов железа на основании завещания купца Алёхина»»
• пожертвования денежных сумм персонально, а также от неизвестных лиц: «…поступило от крестьянина дер. Телятниково Тита Михайловича Серого на поправку церкви 200 рублей серебром»;
• пожертвования разными ценными бумагами;
• продажа привесов крестиков к иконам: «…в мае 1864 года выручено за проданные… разные привесы крестиков к иконам всего на 20 рублей»;
• сборы в кружку: «…в ноябре 1868 года отчислено на исправление Спасо-Преображенской церкви …высыпанных из кружки с января 1866 года по 1июня 1867 года записанных на приход 114,55 копеек». Таких записей в указанном издании [3] множество.
• неоднократно встречаются в документах и дары «на помин души». Так, в 1856 г. в Покровскую церковь поступила напрестольная одежда, «...сшитая из пожертвованого парчевого покрова... по умертвию крестьянина Антона Максимова Ошевнева», пожертвовавшего в своё время уже упомянутую плащаницу.

Помимо уже приведённых выше примеров существует множество других. Так, исследователь С.В. Воробьёва [1, cc. 13-24] приводит целый ряд сведений из церковных приходных книг разных лет о подарках и пожертвованиях, например:

• «…крестьянин Петрозаводского уезда, Кижского прихода, деревни Шляминской Мирон Егоров Симеонов пожертвовал в Кижскую Преображенскую церковь колокол весом 102 пуда 95 фунтов ценою в 1800 рублей»;
• в 1811 г. Матвей Вавилин прислал из столицы в Преображенскую церковь «...3 подсвечника, один из них выносящий, а два больших и в них по фарфоровой свечи большой. Подсвечники медные посеребренные, весу в них около пуда»;
• «В 1818 г. Преображенской церкви был подарен колокол (1 пуд, 5 фунта 3 четверика)». Даритель - петербургский купец Родион Никулин «со товарищи», родом из деревни Грузиловская (Телятниково). В 1821 г. им были пожертвованы в храм Преображения к иконе Спаса Всемилостивого «...лампада малая серебряная стоящая 100 руб. и... ризы парчовые стоят около 400 рублей». В 1824 г. он жертвует «ризы голевой [т.е. вытканной золотыми нитями – прим. сост.] парчи на зеленом бархате…» и «пояс парчи с золотыми травами».

Перед иконой «Всемилостивый Спас», украшенной уже упомянутой серебряной позолоченной ризой 13-ти фунтов серебра, стоял «подсвечник большой медный посеребренный, пожертвованный С.-Петербургским мещанином Корнилом Семеновым Круговым», который до 1818 г. был крестьянином д. Окуловская (Наволок), о.Кижи. [1, c. 21][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В разные годы в качестве пожертвований поступали облачения для престола и жертвенника, пеленЫ к иконам. Например, в 1847 г. в храм «безвестными благодетелями» были пожертвованы одежда для плащаницы и две пелены к ней, а также пелены к иконе «Спаса Всемилостивого». В 1862 г. на престол в Преображенскую церковь крестьянской вдовой Татьяной Гавриловной Круговой была пожертвована парчовая риза. В документах 40-60-х гг. XIX в. Татьяна Гавриловна часто упоминается в качестве дарителя, делала она и денежные вклады. [1, c. 19]

В качестве даров передавались в церковь и одеяния священнослужителей: ризы, поручи, стихари и др. Они указаны, например, среди пожертвований семьи Ивана Гавриловича Чиворова из деревни Пустой Берег. Дед Ивана Гавриловича - Мосей Алексеев Чиворов, как участник знаменитого Кижского восстания 1769-1771 гг., вместе с другими подследственными был сослан в Тобольскую губернию. Он был единственным, кому удалось в 1782 г. вернуться с каторги. [1, cc. 23-24] В 50-60-х гг. XIX в. члены этой семьи сделали много вкладов в кижские церкви, такие как «Святое Евангелие в серебряном окладе на красном бархате... 120 руб. серебром», напрестольный посеребрённый крест с финифтью, «священические парные парчевыя ризы», «дьяконский стихарь с орарем такой же парчи (в память по матери)», «...образ преподобного Сергия Радонежского в серебряной ризе» с позолоченными венцами в киоте, «дароносица с сосудцами посребрённая, потир и лжица внутри позлащенные», «хоругви писаны на злате», «воздухА бархатные на золоте», «лампадка серебряная пробная» и среди этих дорогих даров – «полотенце холстовое, по концам вышито разными бумагами». [1, c. 24]

Новые предметы церковной утвари продолжали поступать и в дальнейшем. Так, например, в 1865 г. крестьянин деревни Воробьи Акакий Стафеевич Воронцов прислал из Санкт-Петербурга в Преображенскую церковь целый набор священных предметов, «выполненных из меди и посеребрённых: напрестольный ковчег с финифтью, дароносицу, напрестольный крест, украшенный финифтью, венцы с финифтью, водосвятную чашу и кадильницу». [1, c. 24]

Нужно заметить, что здесь приводится лишь малая часть известных нам разнообразных даров. К тому же, кроме ценных предметов литургического назначения, денежных вкладов и ценных бумаг (облигации, договоры ренты) от известных и неизвестных людей в качестве пожертвований поступали и натуральные подношения. Так, например, их традиционно собирали в пасхальную неделю после молебнов во время обхода деревень настоятелем прихода. В документах [3], среди пожертвований прихожан чаще всего упоминаются хлеб зерновой и печеный, холсты, полотенца, платки, ленточки, шерсть. Всё собранное во время таких обходов продавалось, деньги поступали в церковную казну. Они использовались и на различные ремонты, и на украшение храма. В этих же целях тратились и денежные пожертвования, сделанные «разными лицами» – интерьер формировался постепенно, как живой организм. Неоднократно среди жертвователей упоминаются члены семей Ошевневых, Серовых, Вавилиных, Воронцовых, Чиворовых, Ольхиных, Никулиных, Симеоновых, Титовых.

Как было сказано выше, если требовалось провести сбор больших сумм, прибегали к подписным листам. Так в конце XIX столетия приход приступил к собору средств на поновление иконостаса в Преображенской церкви. Как пишет Г.И. Фролова «В докладе Кижского духовенства архиепископу Олонецкому и Петрозаводскому Палладию [занимал прост с 1877 по 1882 г. - прим. сост.] говорится о необходимости обновить и позолотить иконостас, а также о недостатке собственных средств на его ремонт. К докладу прилагалось заявление крестьян Кижского прихода. По их оценке поновление огромного иконостаса «могло стоить по крайней мере 5000 рублей». Указано, что приход постоянно расходует деньги на ремонт обеих церквей, и что «в кассе всего 691 рубль 43 копейки», в связи с чем кижане просят разрешение на сбор средств. [16, c. 32] На ремонт иконостаса стали поступать самые разнообразные пожертвования. Суммы, полученные от их продажи, тоже были разными. Например, «в сентябре 1886 г. за жемчужные серьги и поднизь церковный староста выручил 69 рублей, продав украшения известному жемчужному предпринимателю крестьянину Морозову. За пожертвованный зерновой и печеный хлеб, собранный во время хождения с иконой Богородицы 2 июня 1897 г. приход выручил 30 рублей. Крупное денежное пожертвование облигациями и рентами на общую сумму 1000 рублей внесла 29 сентября 1896 г. крестьянская вдова Стефанида Андреева Морозова из д. Кижского острова». [16, c. 32] Привлекалась и помощь сторонних благотворителей. Известен, например факт выдачи епархиальным начальством «пригласительного листа» для сбора пожертвований крестьянином деревни Волкостров Иваном Павловым Никоновым, проживавшим в Петрозаводске «приказчиком у купца Капустина и изъявившего свое усердие принять свое посильное участие в приглашении лиц ему известных на пожертвование Храма Божия...». Никонову удалось собрать 183 руб. 30 коп. серебром. [3, c. 92][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Сбор средств велся не только среди крестьян окрестных деревень, но и в Петербурге, где жили купцы и мещане, выходцы из кижской округи. Иногда эти люди делали вклады анонимно: «...Пожертвовано некоторыми проживающими в Санкт-Петербурге разными лицами из прихожан на благоукрашение Преображенской церкви 203 руб. 40 коп.». [3, c. 95] В итоге большая часть средств на ремонт иконостаса и обновление позолоты составили именно пожертвования благотворителей. «Из затраченной на ремонт суммы в 3806 руб. 50 коп. ими было пожертвовано 3194 руб. и только 612 руб. взято из церковной казны». [3, c. 104] Для проведения ремонта иконостаса был приглашён позолотчик Александр Ильин с артелью.

Ремонт иконостаса 1901-1903 гг. За время своего существования иконостас разбирался и раньше. Когда в 1759 г. «возобновляли небеса» (конструкции потолка, «небо»), тогда же могли снимать и верхние рамы той части иконостаса, которая стоит на солее и соприкасается с небом. В конце XIX в. стала очевидной необходимость его серьёзного ремонта и обновления позолоты. Исследователь Г.И. Фролова пишет, что подлинные документы по проведению этих работ не выявлены, но «…сохранился переписанный Л. Петтерссоном в 1943 г. договор от 1901 г., заключенный между Кижским приходом и иконостасным мастером-золотарём Александром Степановым Ильиным, мещанином из Ростова. [16, c. 32-33]

Согласно Акту, А.С. Ильин с артелью разобрали иконостас, перегрунтовали испортившиеся участки, заменили разрушившиеся резные детали (новые делали в соответствии с рисунком) и позолотили резьбу червонным золотом «по мордану» [так называется   смесь смол и масел. При золочении на мордан поверхность более устойчива к воздействию влаги – прим. сост.]. При этом если при изготовлении иконостаса в качестве крепежа его деталей использовали клей и деревянные гвозди, то во время ремонта уже применяли и железные гвозди. В завершение работ собранный иконостас установили на место. Из приведённых документов ясно, что все работы артель выполнила без изменения его композиционной схемы.

В договоре отдельно оговаривалась работа по реставрации икон. Она предполагала промывку, реставрацию и покрытие поверхности эмалевым лаком, на иконы с испорченным грунтом к тому же наносился новый грунт. Интересно, что в результате, возможно, не без колебаний, но, заботясь о состоянии икон и «…следя за прочностью иконописи, иконы покрыты олифой, а не эмалевым лаком, на что дали согласие также духовенство и церковный староста». Иконы были отреставрированы в «в чисто греческом стиле», как далее пишет Г.И. Фролова, «деликатность и добротность выполненной работы подтверждается не только актом, но и современным состоянием иконостаса и икон». [16, c. 33]

В 1943 г., в период оккупации Заонежья, когда иконы из Преображенской церкви вывозились в Финляндию, рама иконостаса оставалась на своём месте. Возвращённые в СССР зимой 1944/45 гг., иконы вновь были установлены в иконостасе на завершающем этапе реставрации церкви 1949-1959 гг.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Новейший период. В 1980 г., в связи с проведением противоаварийных мероприятий в церкви Преображения Господня и установкой металлокаркаса, иконостас был разобран на составные части, которые, также как иконы, долгое время хранились в различных помещениях музея «Кижи». Незадолго до этого, в 1979 г. позолоченное покрытие рамы было укреплено водными дисперсиями (растворами) СВЭД и ВА 2 ЭГА. Тем не менее, за годы хранения состояние сохранности резьбы и золочёного слоя ухудшилось, что потребовало проведения серьёзной реставрации.

Эти работы были предусмотрены предложенной в 1999–2001 гг. концепцией и рабочим проектом комплексной реставрации Преображенской церкви [46] Они начались в 2009 г. и завершились поздней осенью 2018 г., проходя параллельно с работами по реставрации сруба. В этот период для хранения золочёных резных элементов и проведения их реставрации в Пудожском секторе на острове Кижи были приспособлены помещения трёх домов-памятников.

Реставрация иконостаса в период 2009-2018 гг. Раздел подготовлен на основе лекций и при консультации художника-реставратора И.Г. Гашкова (МИИРК). Прежде, чем приступить к реставрации разобранного иконостаса, требовалось проанализировать состояние составляющих его элементов. Некоторые конструкции были разломаны на части, некоторые перепилены, отдельные элементы утрачены, имелись многочисленные сколы, отщепы и другие повреждения. Соединения отдельных элементов разболтались или были повреждены. Также требовали реставрации резные детали. При реставрации исторических элементов на каждом из них, будь то рама или накладная деталь, сначала укреплялась позолота, серебристый или красочный слой. Затем реставрировалась деревянная основа, восстанавливались и тонировались утраты. В целом восстановлено около 10 процентов резьбы иконостаса. Больше всего за прошедшие годы пострадала резьба Царских врат. Было утрачено 227 целых деталей и фрагментов. Часть из них (58) обнаружены в так называемых «обронах» (отвалившиеся и подобранные элементы). Около170-ти пришлось воссоздать из нового материала по аналогии с сохранившимися (листья, цветки и т.д.). Работы велись с использованием тех же инструментов столяров, резчиков и позолотчиков, что и 250 лет назад. При проведении работ применялись материалы, аналогичные авторским. Так, при восполнении утрат резьбы и столярной рамы использовалось дерево соответствующих пород. Укрепление грунта, отставшей позолоты, серебристого и красочного слоя проводилось глютиновым клеем (это животный клей из шкур, костей, сухожилий животных, хорды осетровых рыб). Для соединения элементов иконостаса применялись традиционные средства крепежа: при склейке древесины - глютиновый столярный клей, также изготавливаемый из натуральных компонентов, при сборке элементов, как в старину, деревянные гвозди и нагеля. Для большей надёжности они тоже ставились на клей.

Чтобы укрепить отслоившийся грунт под него подводился тёплый раствор клея, затем через 10-15 мин., когда грунт пропитывался клеем, его выравнивали и укладывали на деревянную основу фторопластовым шпателем. Одновременно с грунтом укладывали и закручивающиеся частицы позолоты. Излишки клея удаляли с поверхности увлажнёнными ватными тампонами. И так по всей огромной и сложной поверхности иконостаса! В местах утраты позолоты перед нанесением новой сначала подготавливался меловой грунт, он накладывался на деревянную основу и шлифовался. Применялось два вида золочения: листовым золотом и творёным золотом. Листовое – это тонкие листочки сусального золота, оно использовалось для реставрации утрат значительной площади. Творёное, для реставрации мелких утрат, наносилось кистью, как краска. Для его получения сусальное золото тонко перетирают и смешивают с гуммиарабиком (связующим, получаемым из сока тропических растений). Следует отметить, что иконостас сохранил много старой позолоты. Новую слегка приглушали и тонировали, чтобы придать сходство с авторской, но не абсолютное: она немного светлее, поскольку все же должна отличаться.

Серебристое покрытие реставрировали алюминиевой фольгой и порошком. Долгое время считалось, что серебристое покрытие различных деталей иконостаса - это сусальное серебро. К тому же, и при золочении иногда использовалось золото-двойник. Образцы покрытия, в том числе и серебристого цвета, неоднократно исследовались специалистами. Результаты, полученные лабораторией Русского музея в 1989 г. говорили о наличии серебра, но в одном из образцов был обнаружен и алюминий. Вступление реставрационных работ в активную фазу потребовало уточнения этого вопроса и проведения дополнительных исследований. В 2009-2010 гг. специалисты Межобластного научно-реставрационного художественного управления (МНРХУ, Г. Москва) в ходе работ провели анализ образцов серебристого покрытия цокольных панелей иконостаса. В образцах была обнаружена алюминиевая фольга, лежащая поверх остатков серебра. Из двух образцов, взятых с колонок пророческого ряда, один оказался серебром, а другой алюминием.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Эти результаты были подтверждены на образцах, взятых в других местах рамы, исследованиями ООО «Атриум» (г. Санкт-Петербург), проведёнными в 2012 г. и лабораторией Русского музея в 2018 г. По всей видимости, во время ремонта иконостаса 1901- 1902 гг. поверх серебра наложили новый грунт, а на него - алюминий. Возможно, такое решение было принято в связи с тем, что серебро, окисляясь при взаимодействии с сероводородом и влажной средой, постепенно темнеет и приобретает почти чёрный цвет: в иконостасе на одной из розеток местного ряда есть посеребрённые фрагменты резьбы, они выглядят так, будто окрашены чёрной краской. Алюминий же не темнеет со временем, не подвержен коррозии благодаря защитной окисной плёнке, образующейся на его поверхности, и, наконец, он очень похож на серебро, значительно уступая ему в цене. К концу ХIХ в. этот металл, ещё недавно превосходивший по цене золото, стал производиться в мире в промышленных объёмах и цена на него резко упала. [35] В начале XX в. Россия закупала алюминий за границей, в СССР он стал производиться с 1932 г.

Работы по реставрации золочёного покрытия и красочного слоя иконостаса велись специалистами разных учреждений. На цокольном ярусе и на двух верхних, пророческом и Деисусном, а также на Царских вратах их провели специалисты МНРХУ. Реставрацию деревянной основы и резьбы тех же ярусов, а также Царских врат выполнили специалисты ООО «Готланд» (г. Санкт-Петербург). Их руками полностью отреставрирована и напрестольная сень в алтаре. Реставрацией праздничного и местного ярусов занимались специалисты НПО «Наука-строительству» (г. Санкт-Петербург), здесь они выполнили весь комплекс работ. Всего с 2009 по 2018 г. в работах приняло участие более 40 специалистов сторонних организаций.

Результатом проведённой реставрации является придание всей конструкции целостного экспозиционного вида при сохранении авторской позолоты и восполнении имевшихся утрат. Завершающей стадией работ был монтаж иконостаса, произведённый в 2019 г. сотрудниками АРЦ «Заонежье» (г.Петрозаводск) и музея «Кижи». Сначала устанавливались рамы каждого яруса, начиная от центра, находилось правильное положение конструкций и сочленений путём небольших подвижек, слабые места укреплялись с учётом веса последующих рядов, заполненных тяжёлыми иконами. Затем рамы крепились к брусьям, установленным на стенах, и скреплялись между собой металлическими оцинкованными полосами. Для удобства установки икон в северном и южном крыле, около окон, рамы немного отодвинули от стен (около 20 см.). После завершения монтажа рам, на свои места были установлены иконы, накладные резные детали и Царские врата. [12, стр. 149]

Работа реставраторов получила очень высокую международную оценку: в Отчете консультативной миссии ИКОМОС на Объект всемирного наследия «Кижский погост» (2024 г.) иконостас характеризуется как «образцово отреставрированный». [36]

Реставрация икон. На протяжении ХХ в. не раз проводилась и реставрация икон Преображенской церкви, уже говорилось, например, о работах 1901-1903 гг. В дальнейшем, в отличие от золочёной резьбы иконостаса, иконы постоянно оставались в поле зрения реставраторов темперной живописи.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В 1950–60-е гг. при проведении первой реставрации Преображенской церкви, специалистами были отреставрированы иконы местного ряда. Позднее некоторые из них («Зосима и Савватий Соловецкие с житием», «Собор Богоматери», «Преображение», «Покров», «Лоно Авраамово») прошли повторную реставрацию в связи с экспонированием на различных выездных выставках, а также в Покровской церкви на о.Кижи. В 80-е годы ХХ в. были полностью отреставрированы иконы праздничного, деисусного и пророческого рядов. [46]

К сожалению, после разборки иконостаса иконы долгие годы хранились в условиях, оказавшихся неприемлемыми для живописи на деревянной основе (в городских помещениях с центральным отоплением и пониженной влажностью воздуха), что сказалось на их состоянии. Подвижность (анизотропия) древесины, вследствие перепадов температурно-влажностного режима в городских отапливаемых помещениях повлекла за собой отслаивание, отставание и осыпи грунта, красочного слоя и позолоты. На все иконы пришлось наклеить профилактические заклейки. В 2002–2004 гг. на значительной части икон было выполнено укрепление грунта и красочного слоя. Двенадцать икон прошли повторную реставрацию в связи с экспонированием на выставках. [46]

При завершении комплексной реставрации Преображенской церкви, в 2017 – 2018 гг. сотрудники МНРХУ в мастерских музея на острове Кижи выполнили полный комплекс консервационных работ для того, чтобы подготовить иконы к возвращению в интерьер церкви и привести иконостас в экспозиционный вид. В конце 2019 г. иконы заняли своё историческое место в иконостасе церкви Преображения Господня.

Иконостас церкви Преображения Господня

Как отмечалось ранее, внутреннее устройство Преображенской церкви имеет ярко выраженную центричность композиции, в плане её центральная часть, восьмерик с прирубами, образует крест. В восточном конце креста размещается алтарь. Смысловым центром и украшением церкви является иконостас, он установлен вдоль стен, занимая почти половину их площади, его форма повторяет форму собственно-церковного помещения. Если «выпрямить» иконостас в одну линию, то он вытянется почти на 25 метров, при этом ширина церкви равна 20,7 м. Высота всей конструкции – около 7 метров. В конце XIX - начале XX вв. этот иконостас являлся крупнейшим в Олонецкой епархии. Он богато украшен великолепной, так называемой, «флемской» или «фламандской» резьбой, которая покрыта позолотой - такие иконостасы стали изготавливать в России во второй половине XVII в. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

К истории «флемской» резьбы. Название «флемский», по мнению большинства исследователей, происходит от прилагательного «фламандский» и указывает на происхождение из Голландии и Фландрии. Есть и другая версия, возводящая слово «флемский» к немецкому «die flamme» – пламя: столь динамичной и яркой была эта резьба. [13] Технически флемская резьба отличается тем, что фигурные детали (виноградные гроздья, цветки, листья, бутоны и т.д.) вырезаются отдельно, объёмно и затем крепятся к основе при помощи клея и деревянных гвоздей. Этот тип резьбы стал применяться в Европе при создании произведений в стиле «барокко», зародившегося в Италии в середине XVI в. Развитие русского барокко обычно связывают с эпохой Петра I, хотя появляется этот стиль в России раньше, в 40-е годы XVII столетия, после присоединения к Московскому государству части Польско-Литовских областей, в период правления царя Алексея Михайловича (Тишайшего). К тому времени белорусские, а затем и малороссийские резчики уже переняли у европейцев и новый тип резьбы, и новые мотивы с богато разработанной символикой. Немаловажно, что для выполнения такой тонкой работы требовалось и особое мастерство, и особые инструменты. «Флемская» резьба отличалась от плоской традиционной русской резьбы своей рельефностью и имитировала лепнину. Она позволяла создавать роскошные украшения для храмов, в первую очередь, для иконостасов. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович пригласили в Москву белорусских резчиков для оформления Воскресенского храма в Новом Иерусалиме (г. Истра, позже они стали работать при царском дворе). Так в конце XVII столетия в Московском государстве родился барочный иконостас – явление, которое пройдет несколько этапов развития и, наконец, переживет собственно эпоху барокко, дойдя до наших дней. [13] Нужно заметить, что в конце XVII в., когда на Руси стали появляться барочные иконостасы, в отношении к русскому искусству, тем более – церковному, современники этого явления не употребляли слово «барокко». Термин «русское барокко» был введен лишь в 80-е годы XIX в. исследователем древнерусской архитектуры искусствоведом Н.В. Султановым. [13] Помимо флемской объёмной прорезной резьбы, в благоукрашении русских храмов конца XVII столетия также можно встретить и низкорельефную глухую резьбу, которая была характерна для мастеров из Малороссии.

К вопросу истории иконостаса. Современный иконостас появился в церкви Преображения Господня не сразу. По окончании строительства (1714 г.) по стенам новой церкви, выстроенной взамен сгоревшей, был установлен традиционный тябловый иконостас. В таких иконостасах иконы ставились рядами, вплотную друг к другу, на горизонтальные расписные брусья («тябла»), отделяющие один ряд от другого. Как и в церкви-предшественнице, он состоял из четырёх рядов. Иконы ставились между тяблами, один ряд размещался над другим. Возможно, в тот же период на потолке были установлены радиальные тябла «неба». Изготовлением этих конструкций могли заниматься те же мастера, что строили церковь. Документальных сведений о существовании в Преображенской церкви тяблового иконостаса мы не имеем, доказательством присутствия такой конструкции служит то, что на восточной стене собственно церковного помещения, за новым иконостасом, частично сохранились старинные тябла, расписанные растительным орнаментом. Их обнаружили финские исследователи в годы оккупации, когда иконы, при подготовке их к перемещению в Петрозаводск, а затем в Финляндию, были вынуты из своих рам, и восточная стена церкви стала доступна обозрению. В настоящее время сохранившиеся четыре фрагмента тяблового иконостаса входят в фондовую коллекцию музея «Кижи».

Создаётся впечатление, что при строительстве Преображенской церкви (1714 г.) заказчики стремились, к тому, чтобы как можно более наполнить храм иконами. Тябловый иконостас оказался удачным решением этой задачи. Форма церкви позволила развернуть его ряды на пять стен с дополнительными заворотами на шестую и седьмую, увеличив тем самым количество икон в каждом ряду. Первоначально завороты на боковые стены были небольшими, впоследствии они удлинились. Иконы ставились вплотную друг к другу, без промежутков - отсутствие вертикальных разделительных столбиков между ними позволяло «сэкономить» место и тоже способствовало достижению поставленной цели – увеличить количество икон.

Тябловый иконостас Преображенской церкви просуществовал около 50-ти лет. Предположительно, новый каркасный иконостас – огромная многоярусная рама с окнами для икон, богато украшенная резьбой и позолотой, появляется только в 70-80-е годы XVIII в. В нём повторилась форма тяблового, сохранилось такое же соотношение высоты рядов, поскольку окна-проёмы в рамах рассчитывались в соответствии с размерами уже существующих икон. Их размерам отвечала и ширина каждого окна. [6] Центральная часть нового рамного иконостаса при установке оказалась несколько выдвинутой вперед, поэтому стала немного заходить на потолок-«небо».

Интересно, что до XVII в. на Руси слово «иконостас» не использовалось, В древнерусских текстах писали: «огорода алтарная», «чистая преграда», «святая ограда» [30] Также употребляли слово «Деисус» применительно ко всему иконостасу [сравните с описанием иконостаса Преображенской церкви-предшественницы 1628/9 гг. «Божия милосердия образов в тябле: Деисус с празники и с пророки на красках» - прим. сост.]. В этой детали заключена важная характеристика эпохи тяблового иконостаса. Жители Древней Руси видели в нём, в первую очередь, продолжение Деисусного чина, того, как предстоят Спасителю Пречистая Богородица и Иоанн Креститель в композиции Деисуса (центральной части Деисусного ряда). [30] В эпоху тяблового иконостаса в нём главенствовали иконы. В художественном облике рамного барочного иконостаса полноправное место отводилось и резьбе. Она не только выступала украшением, - мотивы резьбы исполнены богатой символики. Суть этой символики – в стремлении создать на Земле образ Рая, райского сада, Вертограда. В православном храме образом Рая является алтарь, резная рама иконостаса представляла собой зримый образ райского сада, который был столь важен для восприятия человека XVII столетия. [13][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

«…Мы видим: с голубого сводуНездешним светом веет нам,Другую видим мы природу,И без заката, без восходаДругое солнце светит там…Всё лучше там, светила шире – Так от земного далеко…Так разно с тем, что в нашем мире – И в чистом пламенном эфиреДуше так радостно-легко»Ф. Тютчев, 1859

Нельзя не заметить, что, иконостас Преображенской церкви на о.Кижи из стиля барокко заимствует только ордерность архитектурного построения и объёмный характер накладной резьбы с её символикой. В остальном это классическая ордерная конструкция, в которой несущие (вертикальные) элементы сочетаются с несомыми (горизонтальными). Он симметричен, имеет чёткие очертания. В нём сохраняется строгое деление на вертикали и горизонтали при расстановке икон, рама остаётся плоской, идущей вдоль стен церкви. Почти все иконы, составлявшие прежний, тябловый, иконостас, сохраняются и вновь занимают свои места. И хотя размеры икон диктовали мастерам, строившим новый рамный (каркасный) иконостас, свои условия, они смогли достичь разнообразия в соотношениях крупных и малых форм, ослабить эффект монотонной повторяемости проёмов-окон. [12, c. 129]

На первый взгляд иконостас выглядит как единая монолитная конструкция, отлитая из металла – возникновению такого впечатления способствуют техника резьбы и позолота. При этом он собран из множества деталей, их более девятисот. При изготовлении использованы разные породы дерева: каркас сделан, в основном, из сосновых досок, для изготовления резьбы брали сосну, ольху, осину, липу, дуб. [12, c. 140]

О том, кто и когда создал резной рамный иконостас церкви Преображения Господня, пока есть только косвенные сведения. Так, историк Б.А. Гущин (музей-заповедник «Кижи»), изучая архивные документы о восстании приписных крестьян Кижского погоста 1769-1771 гг., обнаружил два документа, в которых сообщается о резчике Степане Афанасьеве, по-видимому, примкнувшего к «бунтовщикам». После подавления восстания велось следствие. В рапорте в следственную комиссию от 21 июля 1770 г. указывается, что «… Находящегося в Кижской трети при строении иконостаса Преображения Господня вологжанина рещика Степана Афонасьева … в тех местах не сыскал, … узнал о рещике … через неделю … будет он … для доделывания церкви, у которого в оной церкви инструмент оставлен». Согласно второму документу староста-«возмутитель» Клим Соболев в показаниях сенатской следственной комиссии утверждал, что из «мирских» денег им было дано «рещиком Вологодского уезду крестьянину Степану Афонасьеву на резьбу в церкви иконостаса десять рублей». [3, c. 12] Надо сказать, что не все исследователи соглашаются с таким прочтением документа [15, c. 181] Понятно, что изготовление столь крупного иконостаса стоило намного дороже полученных Афонасьевым десяти рублей, возможно, оплата, по традиции, производилась поэтапно. К тому же большие иконостасы не делались в одиночку. У Степана Афанасьева должны были быть помощники, некая артель резчиков. Информацию о количестве работников в артелях, трудившихся на Русском Севере, документы содержат крайне редко. Обычно глава артели, выступая подрядчиком, оформлял все договорные работы на своё имя. [15, c. 181]

Известны случаи, когда часть резных деталей или даже готовый иконостас целиком в разобранном виде доставлялся к месту сборки. Так знаменитый иконостас Петропавловского собора в Петербурге создавался по проекту Доменико Трезини и под руководством архитектора и скульптора Ивана Зарудного в мастерских Оружейной палаты Московского Кремля с 1722 по 1727 гг. [13] В артелях существовала специализация по изготовлению деталей, столяры и резчики достигали в этом большого мастерства и скорости. Можно предположить, что резьбу для иконостаса Преображенской церкви, хотя бы частично, делали в мастерской, пользуясь чертежом, а затем привезли и установили на рамы в процессе сборки иконостаса. Съёмные накладные детали – консоли, базы, колонки, капители, плакетки фризов, Царские врата, возможно, привезли уже позолоченными. Окрашивание фонов, серебрение откосов в проёмах для икон делали на готовой раме, также как и золочение некоторых деталей, таких как карнизы, архитравы, волнистые калёвки - они приклеены к каркасу и не снимаются. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Устройство иконостаса. Нижняя, цокольная часть состоит из 10 глухих панелей, окрашенных в изумрудно-злёный цвет, их украшают картуши в виде серебристых полуразвёрнутых свитков, содержащих тексты кратких молитвенных песнопений - тропарей. В местах соединения панелей установлены резные консоли со сквозной объёмной резьбой (консоль – поддерживающая опора, карниз). Над цокольной частью в вертикальной последовательности, по ярусам, выстроено 53 крепёжных рамы (става) с проёмами (окнами) для икон пророческого, деисусного, праздничного и местного рядов. Они собраны из отдельных досок с помощью столярных соединений на клею. Ряды разделяет уже не тябло, а антаблемент – сложная балка, которую образую архитрав (нижняя часть), фриз (средняя) и карниз (верхняя выступающая часть). Антаблемент - это составной элемент классического архитектурного ордера. Он поддерживается вертикальными колонками. Колонку составляют база (нижняя часть), средняя часть в виде ствола и капитель - венчающая часть, верх которой выступает за пределы ствола и обеспечивает плавный переход к следующему антаблементу. В иконостасе Преображенской церкви капитель имеет форму, характерную для коринфского ордера (напоминает колокол, корзинку). Богато украшенные резьбой колонки, увенчанные капителями, установлены между всеми иконами местного ряда, по сторонам центральных икон Деисусного и пророческого, а также в тех местах, где плоскость иконостаса имеет изломы. В их резьбе используется мотив виноградной лозы - одного из символов Иисуса Христа. Колонки выглядят так, будто вырезаны из одного куска дерева, хотя и состоят из отдельных элементов. Ствол делается из части расколотого вдоль бревна. Древесина выбирается изнутри до нужной толщины стенки, которую украшают прорезными узорами. Листья и виноградные гроздья вырезают отдельно и затем прикрепляют к стволу на клей и деревянные гвозди. Остальные иконы трёх верхних рядов разделяют резные плакетки (от фр. plaquette – дощечка) с капителями, имитирующими пилястры (выступы прямоугольного сечения). Все эти элементы, среди которых 18 консолей и 36 колонок с капителями, крепятся к рамам в процессе сборки иконостаса, образуя красивую резную композицию. Царские врата, состоящие из двух створок и полукруглой сени над ними украшены крупным объемным резным узором с растительными мотивами, над вратами установлена арка-коруна. Подобная арка венчает и центральную икону пророческого ряда. Проемы для икон Деисусного ряда имеют завершения в виде трехлопастных арок.

Богатством декора особенно выделяется центральная часть иконостаса. Как пишет исследователь Г.И. Фролова «…Сквозной объемный орнамент из виноградной лозы обрамляет центральные иконы верхних рядов, выявляя ведущую вертикаль иконостаса: Царские врата, главную икону Деисуса «Спас в Силах» и центральный образ пророческого ряда «Богоматерь Знамение». Виноградные лозы и цветочные стебли в сочетании с горизонтальными узорами создают богатый золотой орнамент». [18, c. 21] Очевидно, что для Преображенской церкви мастерам удалось создать исключительно нарядный, торжественный, и, в то же время, гармоничный иконостас, в котором «богатый мерцающий золотой орнамент пребывает в согласии с образным строем и цветовой гаммой икон, где ведущая роль тоже принадлежит золоту. Им выполнены фоны, нимбы, украшения одежд и утвари. Резное золото рамы усиливает эффект свечения золотофонных икон, не контрастируя с ними и не заглушая их». [18, c. 21]

Но не только золото присутствует в цветовой гамме иконостаса. Нижняя часть ствола колонок, резные обрамления картушей и откосы оконных проёмов имеют серебристый цвет, здесь использован алюминий (см.выше). Отдельные элементы иконостаса окрашены темперной краской красно-коричневого, синего и зелёного цвета. Окрашенные фоны просвечивают и сквозь резьбу колонок. [12, c. 135] В церковном искусстве цвет считали таким же важным, как и слово, ведь каждый имел свое значение. Одна или несколько красок создавали говорящий образ.

Золотой цвет обозначал самого Бога. Золотой блеск мозаик и икон позволял почувствовать сияние Бога и великолепие Небесного Царства, где никогда не бывает ночи; пурпурный, или багряный, цвет  - это цвет царя, владыки – Бога на небе, императора на земле. Этот цвет присутствовал на иконах в одеждах Богоматери – Царицы небесной; красный – цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии, он стал символом Воскресения – победы жизни над смертью. Но в то же время это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа;  синий и голубой означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное; зеленый цвет – природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления, он присутствует и в сценах Рождества. [47] Интересно, что именно цвета благородного золота и такие оттенки, как рубиновое вино, небесный сапфир, зелёный изумруд получили большое распространение и в стиле «барокко». [13]

В настоящее время в иконостасе располагается 105 икон, которые, по всей видимости, происходят из первоначального тяблового иконостаса Преображенской церкви и в к. XVIII в. перешли в новый, резной. Это 100 икон крупного формата во всех четырёх рядах, 4 иконы-рамы в местном ряду и одна икона овальной формы в северной створке Царских Врат. Во время реставрации иконостаса 2009-2019 гг. было написано 5 новых, овальной формы, икон для створок Царских Врат и одна (1) для навершия взамен недостающих, утраченных. Одна икона из пророческого ряда не была установлена на место по техническим причинам, она хранится в фондовой коллекции музея «Кижи». В остальном расположение икон соответствует церковной описи 1867 г. [3, cc. 64-68] Большая часть образов в пророческом, Деисусном, праздничном и местном рядах созданы в первой четверти XVIII в. Есть также иконы XVII в., они стоят в местном ряду.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Состав икон в иконостасе церкви Преображения Господня

Иконостас (в классическом языкознании от греч. eikona – икона, stasis – место стояния) дословно означает – место стояния икон. Он несёт также функцию иерархического разграничения присутствующих в храме и обозначает зоны доступности прихожан и священнослужителей. В древнерусских текстах его называли «огорода алтарная», «чистая преграда», «святая ограда». В этих древних названиях раскрывается первоначальное назначение иконостаса: обозначить, сделать видимой для прихожан грань между жизнью в этом мире и в ином мире. По образному выражению философа богослова Павла Флренского «…храм без вещественного иконостаса [был бы] отделен от алтаря глухой стеной; иконостас же «пробивает» в ней окна, и тогда чрез их стёкла мы видим, по крайней мере, можем видеть, происходящее за ними – живых свидетелей Божиих ». [57, с. 62]. По сути своей иконостас есть грандиозная раскрытая книга или исторический экран, раскрывающий в отдельных темах (ряды) и кадрах (иконы) главнейшие идеи православного вероучения. [30] В Преображенской церкви его ряды развёрнуты на семь стен.

Как пишет исследователь В.Г. Пуцко, «…Если бы данный иконостас сохранился от времени своего появления в неприкосновенности, он мог бы служить ценным историческим источником по истории оформления церковного интерьера на Русском Севере...». Но нам известно, что, в силу различных обстоятельств, он претерпевал изменения. Тем не менее, большИм достоинством иконостаса церкви Преображения Господня является то что он остаётся в том же храме, для которого и был предназначен, сохранив и резную золочёную раму для икон, и сами иконы, подавляющее большинство которых было перечислено в описях 1830 и 1867 гг.

По всей вероятности, иконы происходят из первоначального тяблового иконостаса. [11, c. 126], конструкция которого не была единственной в своем роде. С одной стороны, он представляется результатом эволюции иконостасов в деревянных храмах подобного объёмно-планировочного решения. В них могли существовать приделы, которые иногда выделялись полностью своими отдельными иконостасами, а иногда, находясь за общим иконостасом, выделялись только одной или несколькими иконами. В каждый придел вели свои Царские врата. [21] С другой стороны, имелись и близкие похожие аналоги, в частности, тябловый иконостас в церкви Покрова Пресвятой Богородицы села Анхимово Вытегорского погоста (утрачена в 1963 г. Восстановлена по проекту А.В.Ополовникова на территории паркового комплекса «Усадьба Богословка» в Ленинградской области. Освящена в 2008 г.). Исследователи считают её предшественницей церкви Преображения Господня. В анхимовской церкви было два придела - Иоанно-Богословский и Георгиевский и, соответственно, трое Царских врат, включая центральные. В Преображенской церкви приделов не было, здесь иконы образовали один грандиозный тябловый иконостас, который отличался исключительной протяженностью рядов. Нашлось в них место и редким сюжетам. Во второй половине XVIII в. церкви установили рамный (каркасный) резной иконостас, иконы переставили в новую конструкцию, ряды ещё больше расширились.

Со временем происходили изменения и в составе икон в рядах. Сравнивая описи 1830 и 1867 гг. мы видим, что две иконы из праздничного и две из пророческого ряда были перенесены в алтарь Преображенской церкви и на стены собственно церкви (позднее переданы в МИИРК), образы преподобных Савватия Соловецкого и Антония Римлянина из Дейсусного ряда переставили в местный, а икону «Архистратиг Михаил» передали в зимнюю церковь. Иконостас обрёл современные размеры, ряды стали доходить до окон северного и южного прирубов. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Как сказано выше, в настоящее время расположение икон в рядах соответствует схеме иконостаса 1867 г. В нём находится 100 крупноформатных икон XVII-XVIII вв. и 4 иконы-рамы XVIII в. К этому же периоду относится и один маленький овальный медальон в створке Царских вратах - Евангелист Иоанн. Остальные пять, а также икона в навершии написаны на завершающем этапе реставрационных работ церкви Преображения Господня.

На языке церкви, иконостас – это символ единения земной Церкви, состоящей из живущих на земле верующих людей и Церкви Небесной, в которую входят прославленные Богом святые. Если в символике храма алтарь представляет собой Небо, то иконостас с иконами – это зримый образ Неба, изображение Небесной Торжествующей Церкви. Это и определяет его структуру. [21]

В классическом пятирядном иконостасе первым (верхним) должен стоять праотеческий ряд – с допотопных праотцев начинается история человечества, они – прародители Иисуса Христа. В праотеческом ряду помещались: в центре - «Святая Троица» или неканоническое изображение «Отечество» («Троица Новозаветная»), по сторонам - образы Адама, Евы, Сифа и других допотопных героев Ветхого Завета, от Адама до Моисея. В Преображенской церкви праотеческого ряда нет, как нет его и в других известных северных церквях. Но к этому вопросу мы вернёмся несколько позже.

За допотопной эпохой наступает время «Закона и пророков», его являет ряд пророческий (Ветхозаветный Закон – свод законов, переданных Богом израильтянам через пророка Моисея у горы Синай после их избавления от египетского рабства).

Пророческий ряд. Он сформировался примерно в начале 15 в., когда в православии стал пользоваться особой популярностью «высокий иконостас». Пророческий ряд символизирует Ветхозаветную Церковь, от Моисея до Иисуса Христа, Церковь, уже получившую Закон и возвещавшую через пророков о Богородице, от которой воплотится Христос-Спаситель. Именно поэтому в центре ряда находится икона «Знамение»: Богоматерь с воздетыми в молении руками (иконографический тип «Оранта») и образом Богомладенца на груди (иконографический тип «Спас Эммануил»). По обе стороны от центральной иконы, находятся и образы ветхозаветных пророков, возвещавших Израилю волю Божью, предвидевших по Божественному откровению пришествие Христа–Спасителя. В целом пророки утверждали превосходство морально-этического начала над культовым как таковым с его голой обрядностью и жертвоприношением животных. Они оставались своеобразным нравственным ориентиром в те годы, когда народ очередной раз впадал в язычество. [41] Среди них могли быть знатные, образованные люди, как, например, великий пророк Исайя. Он был царского рода, сыном св. пророка Амоса (икона которого завершает южное крыло этого ряда). Исайя жил в VIII веке до Р. X., но по ясности пророчества о рождении, жизни и, особенно, о страданиях Иисуса Христа и его восстании из мертвых, пророка Исайю называют ветхозаветным евангелистом. [53] А имя пророка Михея (третья икона в южном крыле) нередко связывают с «бедняками Господними» – простыми, незнатными людьми, которые не могли приносить обильные жертвы в Храме. «С чем же предстану я пред Господом, как поклонюсь Вышнему Богу? - вопрошает пророк Михей. Предстану ли пред ним со всесожжениями, принесу в жертву годовалых тельцов?... Сказано тебе, человек, что есть добро и чего ждет от тебя Господь: поступать справедливо, хранить верность, смиренно ходить пред Богом твоим». Пожалуй, именно из уст пророка Михея впервые прозвучала эта мысль: смирение себя перед Богом – не меньшая, а во многом большая жертва, чем животное, сожжённое во дворе храма. А где смирение, там и надежда на милость свыше, на то, что Бог примирится с человеком просто потому, что сам желает этого примирения и не хочет, чтобы человек погиб. «Не всегда силен Его гнев, милосердие радует Его!». А потому, говорит пророк, однажды наступит время, когда исчезнет не только вражда человека с Богом, но и войны народов между собой. С этим чудным временем Михей связывает некое очень важное событие: «А ты, Вифлеем-Эфрафа, хоть и мал среди родов Иудеи, из тебя произойдет тот, кто будет править в Израиле – происхождение его издревле, от дней вечных». Когда через несколько веков волхвы на Востоке увидели чудесную звезду и пришли в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Царю, придворные правителя Ирода вспомнили именно это пророчество и сказали волхвам, что младенца надо искать в Вифлееме.[54] Центральная идея пророческого ряда - объединить провозвествования о приходе в мир Спасителя, явить связь и единство Ветхого и Нового завета. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В Ветхом завете упомянуто 63 пророка. Количество пророческих икон в иконостасах могло варьироваться в зависимости от их размеров и пожеланий заказчика. Так в иконостасе Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, самом древнем из дошедших до наших дней четырехъярусных иконостасов (1420 г.), помещено 12 пророков. В Преображенской церкви, согласно описи 1830 г., их число было равно 30-ти, а в описи 1867 г., где все пророки перечислены поимённо, их 28: икона «Пророк Нафан» переместилась на северную стену кафоликона, образ пророка Захарии - на южную. [3, c. 19, 62] В настоящее время пророческий ряд составляют 26 пророков и образ «Богоматерь Знамение». Икона «Пророк Аввакум» не была установлена после последней реставрации церкви по техническим причинам: в ходе работ была опущена потолочная балка и установлена металлическая стяжка, препятствующая расхождению противоположных стен прирубов, которая проходит через проём в южном крыле, где раньше стояла эта икона. Ещё одна (предположительно, «Пророк Исайя»), в северном крыле, была утрачена в прошлом.

Состав пророческого ряда. По традиции слева и справа от иконы «Знамение», следуют, обращенные к ней, ветхозаветные цари Давид и Соломон. Далее, попарно, образы пророка Моисея и его брата, первосвященника Аарона, пророка Илии и его ученика Елисея. За ними - Великие Ветхозаветные пророки и Малые пророки, среди них есть и цари, и судьи, и простые люди.

Справка: Пророков, оставивших после себя письменное наследие (а таковыми были не все), традиционно делят на Великих и Малых. Деление идет за счет объема написанных ими книг. Ветхозаветные судьи, помимо своих правовых функций, являлись военными предводителями, осуществляли в целом властные полномочия, а также имели пророческий дар, обладали сакральным авторитетом, напрямую общались с Богом.  Эпоха правления судей– это период теократической власти (то есть власти Бога) в Израиле, когда, по сути, сам Господь управлял народом через избранных им людей.[51] . За ней последовала эпоха правления царей.

Пророческий ряд Преображенской церкви необычайно широк. Мы видим трёх Великих пророков из четырёх, это Иеремия, Иезекииль и Даниил (четвёртый пророк, Исаия, упоминался в Описи 1867 г.). Из двенадцати Малых пророков здесь присутствуют десять - Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аггей, Захария, Малахия. Помимо пророков, известных по другим традиционным пророческим рядам, нашлось здесь место для редких образов, таких, например, как пророк Наассон (Асон) и иудейский царь МанАссия. Состав икон в иконостасе не мог быть случайным, он отвечал определённым пожеланиям заказчиков. Что известно об этих двух героях Священного писания? Наассона мы видим  в качестве одного из предков царя Давида, он был включен в родословную Иисуса Христа в Евангелии от Матфея. Церковное предание сохранило интересную подробность его жизни, связанную с переходом народа Израиля через Чермное море (библейское море, точно не идентифицированное современной географией). Когда во время бегства из Египта пророк Моисей привел народ к морю, и оно расступилось, людей ужаснула перспектива пройти на другой берег между стен воды. Первым на морское дно прыгнул человек большой веры и воли – Наассон. Для многих людей и сегодня его поступок – это акт безоговорочной веры и бесконечного доверия.

Царь Манассия правил пятьдесят пять лет в Иерусалиме. Период его царствования стал самой порочной эпохой Иудейского царства. Он не только восстановил отменённые его отцом, царём Изекией, языческие культы, но учредил еще и новые. Манассия ввел в Израиле омерзительный и ужасный культ Молоха – идола, представлявшего собой медную статую с бычьей головой и человеческим телом. На его ладонях, опущенных над пылающим пламенем, сжигали обреченных в жертву младенцев. Местом служения этому культу была долина Енома (или Генома), откуда происходит слово «геенна». Манассия вновь возродил языческие мерзости, гадал, ворожил, завел волшебников и вызывателей мертвецов... По древнему преданию, именно при нём был умучен величайший пророк Исаия, который был перепилен деревянной пилой за обличение Манассии. Известно, что Господь наказал царя, предав его в руки ассирийцев. В плену Манассия раскаялся, просил у Бога прощения и был возвращен в Иудею, где старался загладить последствия тяжких своих грехов. Покаянная молитва Манассии дошла до нас в греческой Библии, она является выражением глубокого раскаяния в совершенных грехах и считается образцом покаяния. [44][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Иконография предписывает изображать пророков со свитками в руках. На свитках – тексты с пророчествами о рождении Спасителя. Свиток – знак проповеди, знак того, что пророк не просто что-то говорит, а говорит очень важные вещи, которые нужно сохранить для потомков. Дополнительно на иконе могут изображать атрибуты пророков, например, камень в руке Св. Даниила, горящий куст у Св.Моисея, серп у Св. Захария. Существуют также иконографические традиции и в самом изображении пророка: длинные волосы – символ служения Богу, плащ – символ странника, шапочка, повязка или корона – символ избранности. Обязательно присутствует изображение нимба как символа святости. [45] Фигуры будто бы повернуты в пол-оборота к центральному образу Богородицы, подобно тому, как в третьем ряду иконостаса святые Деисуса изображаются в пол-оборота к центральному образу Иисуса Христа.

Деисусный ряд. Это ведущий ряд, с него когда-то началось развитие иконостаса. Первоначально в византийских храмах алтарная преграда представляла собой своего рода парапет – поставленные в ряд колонки поддерживали горизонтальную каменную балку-«темплон». По центру балки ставился крест. Со временем крест стали заменять иконой Иисуса Христа, а её, в свою очередь, Деисисом (от греч. моление, прошение. В русской традиции – Деисус) – трёхчастной иконой, на которой Христу молитвенно предстоят Богоматерь и Иоанн Предтеча. Она была занесена на Русь из Византии, и явилась тем ядром, из которого на русской почве развился высокий иконостас. Развитие шло путём расширения рядов, увеличения размеров икон и прибавления новых ярусов.

В Преображенской церкви Деисусный ряд состоит из 29-ти икон, они выделяются и высотой, и удлинёнными пропорциями ростовых фигур святых. Его основная тема – моление, заступничество небесных сил за людей, это изображение Страшного суда, напоминание о Втором славном пришествии Христа. И здесь, на Страшном суде, Богородица, ангелы и все святые молятся за этот обреченный огню мир. В центре изображение «Спас в Силах». Спаситель предстаёт и как Судия, и как глава Церкви, и как искупитель, принесший себя в жертву за людские грехи. Поэтому на иконе в его руке раскрытое Евангелие, текст гласит: «Приидите ко мне все труждающиеся, и аз успокою вы» (Мф.11,28). Спасителю молитвенно предстоят Богоматерь и Архангел Михаил в северном крыле ряда, в южном – Иоанн Креститель и Архангел Гавриил. За ними следуют апостолы. В том случае, если по обе стороны от Христа изображены 12 апостолов, Деисусный чин называют апостольским. В Преображенской церкви их 14: все, кроме Иуды Искариота, непосредственные ученики Христа, их здесь 11, двое, Марк и Лука, из числа «апостолов от семидесяти», а также Апостол Павел.

Справка: После того как Христос избрал двенадцать апостолов, в последний год своего служения из других своих последователей он избрал ещё 70, ибо «жатвы много, а делателей мало» (Лк. 10, 1–2). Если 12 апостолов всегда были с Учителем, то 70 стали посланниками в те места, куда он собирался идти, они должны были приготовить людей к принятию проповеди Христовой, для чего он дал им власть изгонять бесов и исцелять болящих. [43]

В числе апостолов и все четыре евангелиста – авторы канонических Евангелий: Иоанн и Матфей – из апостолов от 12-ти, Марк и Лука – от 70-ти. Продолжают ряд Отцы Церкви: в северном крыле Василий Великий и Иоанн Златоуст, в южном – Григорий Богослов и Св. Николай.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Справка: Святители Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов сыграли огромную роль в формировании христианской догматики и богослужения. Василий Великий составил чин Литургии и другие тексты, Григорий Богослов был одним из организаторов Второго Вселенского Собора. Иоанн Златоуст также составил чин Литургии, написал множество объяснений (толкований) на книги Священного Писания. По преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились три святителя и, объявив, что они равны пред Богом, повелели установить общий день празднования их памяти – 12 февраля (30 января по старому стилю). [23].

В северном крыле за святителями следуют патриарх иерусалимский Модест (Медост), далее - прославленный в лике святых преподобных, первый игумен и один из основателей Соловецкого монастыря преп. Зосима Соловецкий и св. благ.кн. Александр Невский в схиме, принявший монашеский постриг под именем АлексИй незадолго до своей кончины. В южном крыле – мученик Власий, епископ Севастийский, преп. Варлаам Хутынский – великий русский подвижник, основатель Спасо-Преображенского Хутынского монастыря (один из древнейших северных монастырей. Основан в 12 в., расположен в 7 км. от Великого Новгорода), и  преп. Симеон Столпник, антиохийский монах, родившийся в 4-м в. в Сирии, положивший начало новому виду подвижничства – столпничеству.

Справка: Стоя на столбе днем и ночью, как свеча, в прямом положении, Симеон почти непрерывно молился и размышлял о Боге. Кроме строжайшего воздержания в пище, добровольно переносил дождь, зной и стужу, питался размоченной пшеницей и водой, которые приносили ему добрые люди. Видя его необыкновенную силу духа и внимая его вдохновенным наставлениям, многие язычники убеждались в истинности христианской веры и принимали крещение. Православная Церковь в богослужении, посвященном святому Симеону, называет его «небесным человеком, земным Ангелом и светильником вселенной». [42]

Широк состав святых в Дейсусном ряду церкви Преображения, в прошлом он был ещё шире - к 1867-му г. две иконы переставили в местный ряд. Это св. Савватий Соловецкий, сподвижник св. Зосимы (предпоследняя в южном крыле), и св. Антоний Римлянин (вторая от окна в северном), основавший в начале XII в. (1106 г.) Свято-Троицкий Антониево-Сийский монастырь (г. Великий Новгород). Понятно, что образы основателей трёх крупных монастырей Новгородской земли и новгородского князя Александра Невского (первая икона в северном крыле) не случайно нашли своё место в первоначальном Деисусе иконостаса Преображенской церкви - само Заонежье долгое время являлось её частью, да и позже было тесно связано с Новгородом. Но мы видим здесь связь и с дальними землями - Малая Азия, Иерусалим, где жили в первые века христианства прославленные святые Модест (Медост), Власий, Симеон. Обращались к ним в своих нуждах и кижские крестьяне, прося защиты домашним животным и помощи самим себе: если потерял жизненные ориентиры, если близких одолели болезни, если не обращены они к истинной вере… Особенностью ряда можно считать отсутствие икон мучеников.

Как пишет исследователь Г.И. Фролова, «…Синхронность предстояния большого количества святых, идентичность их поз, моделировки форм, обращённость в едином молении к центральному образу – Спасу в Силах - создаёт определённый ритм. Молитвенное содержание Деисусного ряда усиливается за счёт светоносных золотых фонов. Божественное, изображаемое золотым фоном,…как бы вытесняет вперёд фигуры, усиливает светоносность святых, осиянных светом, исходящим от Спасителя». [18, c. 28] Образы, по всей видимости, написаны несколькими иконописцами. В художественном отношении иконы Деисуса выделяются выразительной манерой написания одежд святых. В артели, их создавших, скорее всего, был мастер, который специализировался на написании облачений. Его работу демонстрируют центральные иконы. Привлекают внимание парадные одеяния архангелов, украшенные крестами одежды святителей, живописные орнаменты на одеяниях св. Модеста и св. Власия. Динамично написаны апостольские гиматии (плащи), складки которых решены в графичном ключе. Интересной особенностью является использование золота-двойника для покрытия фонов, полей и нимбов на всех иконах верхних рядов иконостаса. [6][текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

За Деисусным рядом следует праздничный.

Праздничный ряд – это время Нового Завета, знаменующего уже не дарование внешнего Закона, но духовное преображение самих людей. В Преображенской церкви он состоит из 28 икон. Историю Иисуса Христа и Богоматери, изложенную в четырёх канонических евангелиях и Священом Предании, открывает икона «Зачатие Богоматери» (вторая в северном крыле) и завершает икона «Успение Богоматери» (четвёртая от окна в южном). Отличительной чертой ряда является исключительная подробность в отражении событий евангельских и событий, отраженных в апокрифических произведениях. Так за иконой «Зачатие…» следует «Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Воскрешение Лазаря», «Вход Господень в Иерусалим».

Далее - иконы Страстного цикла. «Страсти (страдания) Христовы» - это история последних дней и часов земной жизни Спасителя (Страстной седмицы), На Страстной седмице, начиная с Великого Понедельника, Церковь вспоминает эти последние дни - деяния Спасителя, его беседы с учениками, установление Таинства Евхаристии, предательство Иуды, заключение Господа под стражу, его страдания, физические и нравственные, его жертвенная смерть на кресте и погребение. [28] На каждый день страстной седмицы существует своя икона, а иногда и несколько как, например, на Страстную Пятницу. В православных храмах Страстям Господним могут быть посвящены фрески на стенах, отдельный чин иконостаса, как правило, в 6-м ряду, страстные иконы помещали и в праздничном ряду. В русской иконописи, связанной с византийской традицией, в отличие от западного искусства, не найти полный цикл Страстей, поскольку православие имеет свою точку зрения на их трактовку  – меньше эмоциональности, натурализма и больше скрытого величия Христа. В иконостасе Преображенской церкви есть 5 икон Страстного цикла: «Омовение ног», «Моление о чаше», «Распятие», «Снятие со креста», «Положение во гроб». Они стоят в северном крыле праздничного ряда перед аркой Царских Врат. Далее, за аркой, пасхальная икона «Воскресение» - «Сошествие во Ад», за ней – сюжеты, которые относятся к так называемым Неделям по Пасхе, охватывающие период в 50 дней, от Пасхи до Троицы-Пятидесятницы. Церковный Устав называет «неделей» ее первый день – воскресный. Недели по Пасхе названы так не только по порядку их следования, но и по тем воспоминаниям в эти дни, которые относятся к Божественному прославлению Христа – Воскресшего, Вознесшегося и Ниспославшего Святого Духа на своих учеников. В соответствии с этими воспоминаниями, каждая из недель имеет свое название и свой иконописный сюжет. [34] Так за Пасхой и Светлой седмицей следуют:

• Фомина неделя (икона «Уверение Фомы»). В этот праздник вспоминают Воскресение Иисуса Христа, реакцию апостола Фомы на его возвращение после смерти и уверование в воскресшего Спасителя;  
• Неделя Мироносицкая (икона «Жёны-мироносицы у гроба Господня») Вспоминаются жёны-мироносицы, которые бесстрашно и мужественно следовали за Христом, помогали ему в служении, стали свидетельницами крестной смерти Спасителя и первыми узнали о его воскресении, придя воздать последние почести Господу, но обретя гроб пустым;
• Неделя О расслабленном (икона «Исцеление расслабленного»). Вспоминается чудесное исцеление расслабленного  (т.е. парализованного, обездвиженного человека) при Овчей купели. На этой седмице, в среду, по прошествии половины времени (25 дней) от Пасхи до Троицы, отмечается и праздник Преполовения (икона «Преполовение» стоит следующей), он как бы соединяет эти события. В этот день церковь воспоминает, как на третий год своего служения Христос проповедовал в Иерусалимском храме в середине (в «преполовение») иудейского праздника «поставления кущЕй» (в иудаизме празднуется в течение восьми дней в воспоминание того, как израильтяне жили в кущах-шалашах во время сорокалетнего странствования по пустыне). В иконографии подчёркивается тема Преполовения как праздника Христа-Учителя. Стоит отметить мнение известного современного литургиста священника М. Желтова, что праздник Преполовения отражает и евангельское учение в целом: «Если другие праздники – это праздники событий, то Преполовение – праздник проповеди Христа самой по себе». В подтверждение этого тезиса указывается, что в службе праздника Преполовения содержатся ссылки на различные места Евангелия от Иоанна, упоминаются многие чудесные деяния Христа. [40]

Справка: Интересно, что основой для иконографического сюжета со временем стал не тот эпизод участия Иисуса в празднике кущей, что был описан евангелистом Иоанном, а рассказ евангелиста Луки о паломничестве Святого семейства с 12-летним Иисусом в Иерусалим на праздник Пасхи. Оказавшись в Иерусалимском храме, Христос беседовал там с учителями и книжниками, в то время как Иосиф и Мария повсюду искали его. В русском искусстве ХV-ХVIII веков с сюжетом «Преполовение» окончательно отождествляется проповедь двенадцатилетнего Христа во храме, Спасителя пишут подростком, и этот образ вытесняет вариант с Христом средних лет («средовеком») [27] Особенность кижской иконы в том, что мастера написали именно образ Христа "средовека", причём написали дважды: сидящим в храме и беседующим с присутствующими и, повторно, стоящим в центре, с раскрытой книгой в руках, поучающим служителей иудейских;[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

• далее следует Неделя О самарянке (икона «Христос и самарянка»). Спаситель во время беседы у колодца с самарянкой наделил её способностью понять Его возвышенное учение о «спасительной воде» и вызвал в её сердце желание «прияти воду жизни»; 
• Неделя О слепом (икона «Исцеление слепого»). Христос исцеляет слепорожденного человека.  У этого события есть и духовная параллель: духовные глаза человеку может открыть только Христос. А те, кто бахвалится прекрасным духовным зрением, то есть знанием и праведностью  («у меня Бог в душе»), но при этом не живут подлинно христианской жизнью, часто оказываются духовно слепы. На этой седмице, в четверг, на 40-й день после Пасхи, отмечается праздник Вознесение Господне, его знаменует икона «Вознесение Господне»;
• Неделя Святых Отцев I Вселенского Собора (икона «Первый Вселенский собор»). В иконостасе Преображенской церкви эта икона стоит первой в противоположном, северном крыле. Церковь вспоминает св. отцов, принявших участие в Первом Вселенском соборе в городе Никее в 325 году. Собор был посвящён борьбе с арианской ересью. В результате был утвержден догмат о Троице: триединстве Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого;
• Восьмая неделя - День святой Троицы – Пятидесятница  (иконы «Святая Троица» и «Сошествие Святого Духа»). В этот день ученики дождались обещанного им Богом: Сошествия Духа Святого: «…И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках…» (Деяния Апостолов 2:1–4); [38] Под сошествием Святого Духа на апостолов подразумевается установление, рождение Церкви. Последующие четыре иконы, будучи иконами исторического плана, иллюстрируют важнейшие события христианской истории:
• «Успение Пресвятой Богородицы» – последний двунадесятый праздник церковного года (28 августа по н.с.). Это событие символизирует воссоединение Богоматери с Богом, её переход от жизни земной к жизни вечной, небесной. Перейдя в мир иной, Богородица не только не оставила людей в одиночестве, но напротив, стала Матерью всем, милостивой спасительницей и заступницей.
• «Воздвиженье креста Господня» - единственный двунадесятый праздник, исторической основой которого явились более поздние события, из области церковной истории. После многих трудов, положенных царицей Еленой на поиски Креста, на котором был распят спаситель, он был найден. Царица, патриарх Макарий и окружавшие их люди с радостью и благоговением поклонились Кресту Христову и целовали его. Христиане, узнав об этом великом событии, собрались в бесчисленном множестве. Всем хотелось приложиться к святыне. Из-за скопления народа это сделать было невозможно, и все стали просить, по крайней мере, показать его. Тогда патриарх Макарий встал на возвышенном месте и, чтобы всем было видно, несколько раз воздвигал (поднимал) Крест Спасителя. Народ же, видя его, кланялся и восклицал: «Господи, помилуй!» Праздник Воздвижения, посвященный Кресту Христову, выражает литургический (богослужебный) аспект почитания христианами Голгофского Креста как орудия спасения человечества; [24]
• «Покров Богоматери» принадлежит числу Великих праздников Русской Православной Церкви. В основу положено предание о чудесном явлением Божьей Матери юродивому Андрею, которое произошло в начале X века во Влахернах, предместье Константинополя, в храме, где хранилась её риза, когда город осадили сарацины.
• завершает ряд икона «Второй Вселенский Собор» - память святых отцов Второго Вселенского Собора, который состоялся в 381 г. в Константинополе и довершил победу православия над арианством, одержанную в 325 г. на Первом Вселенском Соборе. Святыми отцами был окончательно сформулирован и утверждён Никео-Цареградский  Символ веры в единосущие Сына Отцу, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью, а также католической (с некоторыми особенностями) и большинством течений протестантской.

Справка: Первый Вселенский Собор был созван в г.Никее по поводу лжеучения александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий, Иисус Христос, хотя и был сотворён Богом Отцом раньше мира («предвечный»), не является истинным Богом, а лишь высшим Его творением. Собор осудил эту ересь и изложил православное учение, составив первые 7 членов Символа Веры. На Втором Вселенском Соборе, созванном для осуждения ереси константинопольского святителя Македония, который отвергал Божество Святого Духа, были даны последующие 5 членов Символа.

Примечательно, что праздничный ряд тяблового иконостаса Преображенской церкви был ещё шире. При замене его на рамный две иконы - «Третий Вселенский собор» и «Четвертый Вселенский собор» переместили на восточную стену в алтаре, что зафиксировано в описи 1867 г. Как пишет исследователь Г.И. Фролова, «подробное представление евангельской и христианской истории на 29 иконах в праздничном ряду освещает литургический год в его нескончаемом круговороте. … Наличие в праздничном ряду провинциальной церкви икон, повествующих [первоначально – прим. сост.] о четырех Вселенских соборах, придает особое содержание иконографическому замыслу». [18]

Большой комплекс икон пророческого, Деисусного и праздничного рядов, а также три иконы местного ряда, «Святитель Николай чудотворец с житием», «Преподобный Савватий Соловецкий» и «Преподобный Антоний Римлянин», по мнению исследователей, составляют единый ансамбль. По видимому, исполнителями были церковно - образованные люди с глубоким знанием библейской темы. Иконы схожи по стилю, по характеру письма, по набору использованных пигментов. Их живопись не типична для Северных писем, она, скорее, близка традициям центральной России. Характерной чертой является обилие золота, светлый колорит. В иконах, на которых сюжет развивается на фоне пейзажа, присутствует изображение белокаменного города, напоминающего Иерусалим. [18, c. 27] Как пишет исследователь Б.Д. Москин, [6, c. 8] в этих иконах прослеживается несомненное влияние иконописных мастерских Оружейной палаты Московского Кремля – привнесение в композиции насыщенности, многофигурности, архитектурной проработки, красочного цветового решения. В письме отразилась новая для северных районов, «живоподобная» манера. Ее характеризует светотеневая моделировка, выявляющая объемы лика и фигуры святого, а также внимание к таким деталям, как ресницы или зрачки глаз. На иконах пророков, стоящих выше всех остальных, головы изображены крупно, ликам и их проработке уделено особое внимание. Исследователь Г.И. Фролова обращает внимание на то, что о единстве иконостасного комплекса говорят и композиционные схемы, и система художественных приемов: «…Для подтверждения этого положения достаточно мелкой, но исключительно важной детали – наличия белой дуги из трех точек, напоминающей фрагмент зубчатой шестеренки слева от черного зрачка. Этот элемент изображен на всех ликах в трех верхних рядах иконостаса». [16, c. 218]

Местный ряд. Самый нижний ряд, местный, наиболее приближен к вошедшему в храм человеку. Главное место в нём занимают Царские Врата. Здесь также находятся двое алтарных («пономарских») врат, 10 икон разного формата, среди который и храмовый образ, и 4 иконы-рамы.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Царские Врата символизируют Врата в Рай, которые, благодаря искупительной жертве Христа, открыты для каждого. На створках - иконы овальной формы: в верхнем и нижнем регистрах – четыре евангелиста, проводники евангельской истины, в центральном – Архангел Гавриил и Богоматерь – сцена «Благовещение», как начало спасения. Коруна и арка Царских Врат поднимаются выше, в центральную часть праздничного ряда, перекрывая его. В коруне  образ Господа Саваофа. Савао́ф (евр. «цеваот» - «Господь Воинств») – одно из имен Бога, подчеркивающее такое его свойство, как всемогущество, а также то, что Он – Владыка мира. [11, c.126] Справа от Царских врат расположена храмовая икона «Преображение Господне». Дело в том, что на Русском Севере, в том случае, когда сюжет храмовой иконы совпадал с Господским или Богородичным праздником из числа двунадесятых, её помещали непосредственно у Царских врат. Возможно, она происходит из иконостаса другой местной церкви, меньшего размера. При строительстве нового храма обычно писался и новый храмовый образ, здесь же кижане предпочли установить этот, старинный. Создание иконы относят ко второй половине ХVII в., но она может являться воспроизведением и более раннего образца.

Справка: Преображение Господне – событие, предшествовавшее Страстной Седмице - последним дням земной жизни Спасителя. Близилось время его страданий. Он не раз говорил об этом ученикам, но почти не находил понимания у этих простых, бесхитростных людей, которые ожидали Царства Мессии (Спасителя) и не верили в возможность плохого исхода. Увидеть истинное Царство было дано лишь Петру, Иоанну и Иакову. С ними Господь взошел «на гору помолиться» (Лк.9: 28). Описание события со слов этих учеников-очевидцев и передают евангелисты Марк, Лука и Матфей. Во время продолжительной молитвы лик Господа просиял, «и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк.9: 28-29). Это была чистая белизна Царства Небесного, у которой нет земных аналогов. Марк сравнивает ее со снегом, Матфей – со светом. (Мф. 17:2, Мк.9:3). В этот миг ученики увидели, что перед Иисусом предстоят двое. Непостижимым образом они узнали в них Великих пророков Илию и Моисея. Потрясенные до глубины души, ученики едва могли понять содержание беседы святых с Учителем. Кажется, сохранил самообладание только самый мужественный, Петр. Не он ли передал Луке, что речь шла «об исходе» Христа, о Распятии? Евангелист Марк, близкий ученик Петра, приводит его слова, обращенные к Иисусу: «Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии» (Мк. 9:5)». А евангелист Лука прибавляет, что от потрясения апостол «не знал, что говорил» (Лк. 9:33). Когда всех осенило светлое облако и раздались слова «Сей есть Сын Мой возлюбленный… Его слушайте» (Мф.17:5), самообладание покинуло учеников. Очнувшись, они увидели лишь Учителя в обычном человеческом образе. Понять слово Господа, запретившего рассказывать об этом событии, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мк.9:9) апостолы смогли намного позже. [55]

Икона «Преображение» - образец заонежской иконописи второй половины XVII в. На вершине горы – Господь в белых одеждах и святые пророки, у её подножия – лежащие ниц ученики.  Неяркий колорит иконы, упрощенный рисунок фигур, лещадки на горках (условные изображения уступов), подобные квадратным скобкам, обилие деталей на сиянии имеют многочисленные аналогии в искусстве Обонежья этого времени. [47] В местном ряду тяблового иконостаса новой Преображенской церкви стояли самые большие иконы. Возможно для того, чтобы древний образ соответствовал новым размерам, его заключили в раму с клеймами, написанную специально не позднее 1714 г., большая их часть посвящена событиям Страстной Седмицы и перекликается с иконами Страстного цикла праздничного ряда. Размер этой рамы, которая тоже рассматривается как отдельная икона, соотносится с размерами образа «Богоматерь Одигитрия Грузинская» (рубеж XVII-XVIII вв.), что слева от Царских врат. Обе иконы обрамлены богатым резным декором.

Далее следуют пономарские врата. На южных вертикально расположено три композиции: «Лоно Авраамово», «История Адама и Евы», «Плачемся и рыдаем» (к. XVII –н.XVIII вв.). На северных – сцена из библейской истории – «Пророк Даниил во рву львином» (к. XVII –н.XVIII вв.), За южными вратами – две небольших иконы «Спас Нерукотворный (XVII в.) и «Покров Богоматери» (втор.пол. XVII в.). По мнению исследователей (В.Г. Платонов, Г.И. Фролова) эти иконы, также как и «Преображение Господне», имеют местное происхождение и принадлежат так называемой Заонежской мастерской (условное название). В таких мастерских, типичных для Обонежья XVII столетия, художники работали по своим излюбленным образцам, везде разным, что объясняет крайне пёструю картину местного иконописания данного периода. Это явление метко отражено в принятом наукой понятии «Северные письма». [47] Во второй половине XVIII в. для этих икон тоже были сделаны живописные рамы с клеймами. Так икону «Покров» обрамляют 16 клейм, изображающих чудесные явления Богородицы и некоторые Её чудотворные иконы. За «Покровом» располагается рама от утраченного складня «Троица ветхозаветная», написанная во второй половине XVIII в. Две крайние иконы южного крыла иконостаса - «Собор Богоматери» и «Огненное восхождение Илии», имеют бОльшие размеры - они изначально писались с клеймами, обрамляющими средник, и датируются второй половиной XVIII в.

За северными вратами идут 6 икон крупного формата, пять из которых - «Святитель Николай чудотворец с житием» (петв.четв. XVIIIв.), «Успение Богоматери» (втор.пол XVIIIв.), «Воскресение Христово – Сошествие во Ад» (втор.пол.XVIII в.), «Чудо Георгия о Змие» (втор.пол.XVIII в.), «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие» (втор.пол.XVIII в.) также изначально написаны с клеймами. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Все перечисленные иконы значатся в описи 1830 г. В. Г. Пуцко пишет: «…Можно не сомневаться в том, что они выполнены именно для данного храма, в связи с одним из этапов его переустройства, коснувшегося самой нестабильной части иконостаса [местного ряда – прим. сост.], предполагавшей в качестве обязательных лишь изображения Христа, Богоматери, святителя Николая и храмовый образ». [11, c. 126]

Исследователь Г.И. Фролова пишет: … «Иконы «Зосима и Савватий Соловецкие с житием», «Собор Богоматери», «Деяния Ветхозаветной Троицы» (центральная часть которой была утрачена) написаны около 1759 г., предположительно, в некогда существовавшей мастерской, получившей наименование «мастерская кондопожского мастера» [по названию местности – Кондопога. Финский исследователь Л. Петтерссон в 1943–1944 гг. впервые увидел иконы такого письма в кондопожской Успенской церкви и дал им это условное название – прим.сост.]. К настоящему времени специалистами выявлено много подобных икон, созданных местными иконописцами во второй половине 18 в. Их живопись характеризуется не только яркой индивидуальностью, но и определенной непосредственностью в отражении изображаемых событий. На иконах много внимания уделено бытовым реалиям. Особенно впечатляют клейма, в которых изображены сцены из жизни Авраама и Сарры (Деяния Ветхозаветной Троицы): гостеприимство Авраама и кормление нищих с подробным изображением серебряной посуды и разнообразных яств на круглом столе, покрытом нарядной скатертью». [18, c. 25] Схожее мнение высказывает и искусствовед Э.С. Смирнова: «Клейма напоминают народные лубочные картинки, с их наивной и меткой выразительностью. Медленно шествует среди холмов Авраам со своим сыном Исааком. Сарра хлопотливо готовит угощение трём путникам-ангелам. За уставленными яствами столом происходит трапеза. В облике фигур так много чисто крестьянского, что поражаешься умению мастера перевести библейский язык на привычный ему художественный язык Северных писем» [14, c. 41] «Все иконы этой группы роднят холмистые пейзажи, которым отведены большие пространства,… их объединяет типичная цветовая гамма. Иконописцы данной мастерской весьма характерно изображали травы и цветы: они отличаются плавностью изгибов стеблей, как бы колеблющихся от дуновения ветерка. В этих иконах удивительным образом сочетаются эмоциональная конкретность и острота восприятия, ощущение пространства и упрощенность форм, цветовая гармония и непропорциональность деталей – все то, что отличает народную культуру, в которой технические недостатки полностью искупаются непосредственной искренностью». [18, c. 25]

«Особняком» здесь стоит икона «Святитель Николай чудотворец с житием» - стилистически она близка иконам трёх верхних рядов. В 1829 г. местный ряд пополнился иконой «Архистратиг Михаил», подаренной крестьянином д. Окуловской Евсеем Андреевым Плавуновым. В описи 1830 г. она названа стоящей крайней слева. Позднее икону перенесли в зимний храм.

Согласно традиции в местном ряду стоят иконы любимых святых - Великомученик Георгий, Святитель Николай, Пророк Илия – они почитались во всём христианском мире, а значит к их помощи, молитвенному ходатайству в нуждах и скорбях прибегали и кижские крестьяне… Интересно, что в среднике эти святые изображаются именно в момент совершаемого ими чуда: «Чудо Георгия о Змие», «Огненное восхождение пророка Илии», «Никейское чудо» святителя Николая. Особенностью ряда является и многообразие иконографии богородичных икон: «Богоматерь Грузинская», «Собор Богоматери», «Успение» и «Покров Богоматери» в окружении 16-ти клейм». [18, c. 26] Как пишет тот же автор (Г.И. Фролова) «…иконы местного ряда характеризует местное благочестие середины XVIII в…, акцент сделан на чудотворной стороне жизни святых», что подчёркивает «духовное отношение кижан к их чудотворным делам… Особое внимание к иконам с повествовательными циклами в рамах стало сквозной идеей этого ряда». [18, c. 26]

Как сказано выше, согласно описи 1867 г. в местном ряду появляются ещё две иконы: «Преподобный Антоний Римлянин» в северном крыле (перв.четв. XVIII в.) и «Преподобный Савватий Соловецкий» в южном (перв.четв. XVIII в.). - основатели северных монастырей пользовались особым почитанием. Эти иконы были переставлены сюда из Дейсусного ряда.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Справка: Преподобный Антоний жил в Великом Новгороде в к. 11 – н. 12 в. Согласно житию, Антоний происходил из Рима и попал в Новгород чудесным образом. Незадолго до этого, в 1054 г. в Церкви случился великий раскол, положивший начало разделению христианского мира на католический и православный. Будучи православным, Антоний на какое-то время стал отшельником. Во время уединённой молитвы святого скала, на которой он стоял, оторвалась от берега и приплыла к берегам Волхова в окрестностях Новгорода. Согласно житию, это произошло в 1106 году на Рождество пресвятой Богородицы (21 сентября). Здесь Антоний и основал свой монастырь, став его первым игуменом. Специалисты склоняются к мысли о том, что Антоний не был коренным новгородцем, а, возможно, пришел в город из Киева. Прозвище «Римлянин» могло быть связано и со Священной Римской Империей (Священная Римская Империя - европейское государство или объединение государств под управлением римско-германских императоров, существовавшее с 962 г. по 1806 г.), граничившей тогда с новгородскими землями. [56]

Преподобный Савватий, инок Кирилло-Белозерского, а позже Валаамского монастырей. В 1429 г., в поисках места для уединения и безмолвной молитвы, удалился на север на реку Выг, где встречает инока Германа. Весте они прибыли на остров в Белом море, где оставались несколько лет. Спустя некоторое время Герман, а затем и Савватий покинули обитель, уйдя на материк. Уже после кончины Савватия, на острове поселились другие отшельники и возник монастырь, получивший название Соловецкого. Мощи преподобного Савватия были перенесены в монастырь в 1465 г. при игумене Зосиме. В 1547 г. Русская Церковь причислила его к лику святых.

Зосима Соловецкий родился в конце XIVв. (1398 ?) в д. Загубье близ села Толвуя, на берегу Онежского озера. В юные годы он принял постриг в Палеостровском монастыре. После смерти родителей, будучи уже иноком, он раздал всё, что получил по наследству и удалился для пустынножительства на реку Суму, в дикие северные дебри. Там он встретил монаха Германа. Вместе они отправились на Соловецкие острова, чтобы восстановить там пустынножительство. Так на Соловках возник монастырь. Первых соловецких игуменов присылали из Новгорода но они недолго выдерживали тяжелую жизнь на далеком севере. Наконец Архиепископ Новгородский поставил в игумены Зосиму, обладавшего деятельным, энергичным характером. Он управлял обителью 26 лет и скончался 17 апреля 1478 г. В 1547 г. Русская Церковь причислила его к лику святых. 

Анализируя состав икон в рядах, становится ясно, что, по сути, иконостас - это иллюстрация Библии, а она раскрывает историю человечества от сотворения мира, от праотцов, до местночтимых икон, то есть, до потомков, до обычного человека... И эта картина в кижском храме не была бы полной и завершённой, если бы не раскинулся над головой прихожан потолок-«небо».

«Небо» церкви Преображения Господня

К истории вопроса. В убранстве церквей и часовен на Русском Севере можно встретить необыкновенное явление – «небеса» или «небо». Так называется потолок церкви, напоминающий своеоб­разный внутренний шатер. Его конструктивной основой служит жесткий каркас, состоящий из радиально направленных наклон­ных балок, собранных в центре вокруг прочного замкового кольца. Треугольные просветы между балками заполняют иконы трапециевидной формы – «клинья». Известный архитектор, реставратор, исследователь народного деревянного зодчества России Б.В. Гнедовский так писал: «Среди многообразных форм перекрытий молельных залов деревянных церквей наиболее эффек­тен и сложен потолок „неба“. Это высшая точка поисков предельной торжественности и парадности внутренних пространств древнерус­ского деревянного храма...». [48]

Как пишет исследователь В.Г. Брюсова, «Истоки подобного рода системы оформления восходят к древности. Летописи отмечают роспись церкви Бориса и Глеба, выстроенной при Ярославе Мудром из дерева. Не оставалась не расписанной и дубовая София Новгородская. Сохранились росписи деревянных церквей XVI-XVIII вв. в Потелыче и в Дрогобыче». [22] Эта византийская традиция продолжилась и в убранстве деревянных храмов русского Севера, где прообразом «Неба» послужили композиции потолочных росписей каменных церквей.

Среди памятников музея-заповедника «Кижи» «небо» с иконами сохранилось в часовне Архангела Михаила. Там вместо плоской конструкции потолка – распахнутый шатёр, на гранях шатра, на небесно-голубом фоне – иконы праотцев, в центральном медальоне – лик Вседержителя, расписные тябла, как лучи солнца, исходят от него. На угловых иконах – аллегорические образы четырёх евангелистов. Иногда фон такого потолка-«неба» усыпали звездами. Иногда изображали солнце, луну, облака... Но в первую очередь иконописцы подразумевали в своих росписях Небо невидимое, «вышний» свет, Царствие Небесное.

Как правило, для росписи «небес» выбирали определенный сюжет. Специалисты выделяют несколько наиболее часто используемых композиционных решений: Архангелы, Апостолы, Божественная литургия, Небесное воинство, смешанный тип и некоторые другие. Каждая роспись уникальна и неповторима. [33]

Самое раннее письменное свидетельство о существования «неба» в Преображенской церкви было обнаружено на западном фризе – декоративной доске, располагавшейся на стыке потолка и стен основного объема церкви. Надпись на нём сообщает: «Возобновлены сии небеса в лето мироздания 7267 от Рождества же во плоти Бога Слова» [48], т.е.. Иисуса Христа, дата соответствует 1759 г. Наиболее раннее описание этого «неба» приводится в путевых заметках «Путешествие господина Екимова. 1823 г.», где сообщается о его размерах, о количестве и составе икон. Из церковных документов примечательна опись 1867 г., которая перечисляет святых на иконах и отмечает, что «над каждым из сих образов находятся изображения наверху ангелов». [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Впервые фотофиксация фрагментов «неба» была сделана в 1903 г. художником И.Я. Билибиным (книжный иллюстратор, художник и театральный оформитель, участник объединения «Мир искусства»). Через несколько лет, в 1926 г. фрагментарную фотосъемку выполнил фотограф экспеди­ции Государственного институ­та истории искусств Ф.М. Морозов (искусствовед, коллекционер, археолог, самоотверженно занимавшийся сбережением памятников искусства и старины). Полную фотосъёмку икон «неба» выполнили в 1943 г. финские исследователи при его разборке.

О возможности восстановления утраченных икон «неба» заговорили еще в конце 1950-х годов, но эти планы в то время казались абсолютно несбыточными, к идее возобновления росписи потолка вернулись только в 2018 г., чему предшествовал ряд событий.

В 2009 г. из Национального архива Финляндии в музей «Кижи» поступили черно-белые снимки потолочных икон, выполненные Л. Петтерссоном и П. Хяркёненым в военные годы во время демонтажа конструкции. При этом, из-за больших размеров икон, верхние и нижние их части были отсняты отдельно, что улучшило качество изображения.

Исследователь Г.И. Фролова пишет: «Выявленные в Национальном архиве Финляндии фотографии «неба» позволили сопоставить данные описи 1867 г. с фотографиями и определить состав изображенных на иконах небесных сил и святых. В верхней части клиньев были изображения херувимов и серафимов. В среднем регистре парили ангелы. В нижнем ярусе разместились парные изображения святых: Авраам – Адам, Иаков – Исаак, Аарон – Иосиф, Анна – Иоаким (родители Богородицы), праотцы Арид – Вениамин, Иов – Сим, Аоетъ(?) – Симеон Богоприимец, Захария – Енох, Иисус Навин – Князь Владимир, Иосиф Аримафейский – праотец Мафусаил, праотцы Рувим – Малахия, Ной – Нафан, Зоровавель – Иона, Авель – Сиф, Лот – Мелхиседек, праматери Ева – Сарра. Неустановленным осталось одно изображение на иконе «Аоетъ(?) и Симеон Богоприимец». [20, c.106] Клиновидные иконы исходили от замкового кольца. На кольце - зеркально отраженный, идущий от лица молящихся, текст молитвы «Отче наш». Кольцо обрамляло центральный образ – «Троица Новозаветная» (или «Сопрестолие»), где Иисус Христос–Спаситель и Господь Саваоф изображены восседающими на силах небесных, то есть на «небе небес», а Дух Святой - в образе парящего голубя. Херувимы и серафимы, как наиболее приближенные к престолу, ореолом окружали центральный образ, располагаясь в верхней части икон-клиньев. Фигуры ангелов составляли средний регистр. В нижней части, попарно, разные святые: праотцы, патриархи, царские особы – деятели Ветхого Завета, а также «…присутствуют «необычные для «небесной» иконографии праведный Иосиф Аримафейский при распятии Господнем, Симеон Богоприимец [герои Нового Завета – прим. сост.] и благоверный князь Владимир... в паре с Иисусом Навиным – ветхозаветным полководцем». [Иисус Навин – военачальник, преемник Моисея, который возложил на него обязанность возглавить дальнейшее продвижение народа Израилева к Земле обетованной. Владимир – новгородский князь и Великий князь киевский при котором произошло Крещение Руси и, тем самым открылся путь в Царствие небесное для русских православных христиан – прим. сост.]. Такой сложный состав святых «…наводит на мысль… о продуманной иконографической программе в контексте мировой священной истории». [19, c. 41] С сюжетной точки зрения такую композицию росписи «неба» можно рассматривать как вариант Божественной или Небесной Литургии, в которой со стороны Небесной Церкви соучаствуют ангелы и святые из числа людей, со стороны земной – священнослужители и собравшийся в храме народ.

Состоявшая из трех регистров и широкого ряда святых, композиция «неба» была тесно связана с иконостасом, завершая иконографическую программу Преображенской церкви. Об этой связи пишет Г.И. Фролова: «Смысловой центр [иконографической программы] в данном случае построен вокруг новозаветной тематики преображения человечества… Раскрытию идейной основы способствуют и своеобразный состав Деисусного чина, и тексты на свитках праотцев и пророков». [19, c. 43] [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Небесная Литургия. В христианском изобразительном искусстве название Небесная Литургия носит литургическая композиция, в основе которой лежит представление о непрестанном служении ангелов Богу. В Новом Завете видение небесного богослужения у Престола славы было открыто евангелисту Иоанну (Откр 4. 6-8). В широком смысле под Небесной Литургией подразумевается учение о том, что Небесные силы, состоящие из ангелов и святых, непрестанно служат Богу, возносят молитвы и славословят его, то есть совершают богослужение. В более узком смысле Небесная Литургия выступает как богословская догма о том, что в совершении Божественной Литургии участвует как земная, так и Небесная Церковь. И, наконец, Небесной Литургией принято именовать сюжеты фресковой живописи, изображающие  те или иные моменты богослужения в Небесной Церкви. [49]

Единственным образцом композиции «Божественная литургия» в действующем храме до недавнего времени  оставалось небо Успенской церкви (1774 год) в Кондопоге. В центральном кольце этого неба находился образ «Христос Великий Архиерей». Вокруг…херувимы с серафимами и ангелы в дьяконском облачении с литургическими атрибутами в руках, движущиеся по кругу с запада на восток». «Небо» погибло в августе 2018 г., когда храм сгорел. [37] Небо Церкви Преображения Господня – 16 клиновидных икон и медальон, было утрачено в годы Великой Отечественной войны. Сохранилось 16 тябл, шесть из восьми досок фриза и замковое кольцо, которые не вывозились с о.Кижи. Завершение реставрации церкви Преображения Господня, восстановление её интерьера потребовало новых подходов к идее возобновления потолочной росписи этого храма, отсутствие которой не позволяет до конца понять здание, его историю, символическое значение элементов внутреннего убранства [36]. Что могло бы помочь в этом деле?

Выше было сказано о существующих чёрно-белых фотографиях, сделанных в разное время. Некоторые описания живописных особенностей икон «неба» содержатся в неопубликованной рукописи книги Л. Петтерссона и П. Хяркёнена «Преображенская церковь», которая хранится в Национальном архиве Финляндии. Научным сотрудником музея «Кижи» Т.Ю. Дудиновой был сделан перевод текста, в котором авторы так описывают эти особенности: «…облака и фигуры обрисованы толстыми линиями. Интенсивность мазков присутствует в прорисовывании складок одежды, где использованы мазки в палец толщиной. Фон икон темный, сине–зеленый. По краям и между плывущими облаками мы встречаем яркую гамму красок: белый, оранжевый, красный и зеленый цвета, а по внешнему краю красно–коричневый цвет. У ангелов и святых роскошные одежды. Особенно красиво одеты Мелхиседек, Вениамин, Захарий. На них дорогие парчовые одежды, их пурпурные мантии обрамлены мехом горностая. Можно предположить, что такая одежда могла быть праздничной одеждой русских бояр. Скромные зеленые плащи наброшены, например, на Адама, Ноя, Малахия. Ковчег, который несет Ной, погруженный в свои мысли, - красного цвета… У него криволинейный нос как у онежской лодки…. В самом верху, в мандорле (нимб миндалевидной формы), изображен белый голубь – образ Святого духа на фоне лососёво–красного цвета…». [5, c. 45] Как видно из текста, Л. Петтерссон лишь перечислил некоторые цвета на иконах «неба» церкви, Преображения Господня, поэтому, как пишет С.В. Воробьёва и И.Г. Гашков «практически все персонажи, изображенные на иконах, являются для нас в цвете белыми пятнами». [50]

О времени создания икон те же авторы пишут: «…существует несколько гипотез. Искусствовед Т.М. Кольцова датировала «небеса» церкви Преображения 1759 г., опираясь на сохранившуюся надпись на фризе. Г. И. Фролова, исследуя фотографии икон «неба» и иконы иконостаса церкви Преображения, выдвинула предположения об их единовременном исполнении мастерами одной и той же иконописной артели. Л. Петтерссон и П. Хяркёнен также высказали мнение о возможности написания икон «неба» одновременно с иконами иконостаса, отметив, что: «иконам „неба“ нет прообразов в Заонежье и Олонецком крае, наоборот, они сами явились образцами для подражания при создании „небес“ заонежских часовен, построенных в 18 в. ». Исследователи указывали, на то, что, возможно, иконы были написаны одним мастером. Л. Петтерссон выделил некоторую взаимосвязь между иконописью «неба» церкви в д. Яндомозеро (1656), часовни в д. Васильево (кон. XVII– н. XVIII вв.) и летней церкви на острове Кижи (1714), предположив, что они происходят из одной мастерской, а «шаг от Васильево до Кижей не длинный». [50]

В рукописи Л. Петтерссона и П. Хяркёнена встречается довольно много совпадений в цветовом решении изображений на иконостасных иконах и иконах «неба» церкви Преображения. В то же время подробный анализ двух комплексов выявил и достаточно много различий. В опубликованных и пока еще не опубликованных работах Л. Петтерссона содержатся заметки о цветовом решении сохранившихся до настоящего времени икон «неба» из других храмов Заонежья. На основании этого был отобран сравнительный материал и сделана попытка сопоставить цвета на сохранившихся иконах с упоминаниями подобных при описании живописи «неба» Преображенской церкви. Вместе с тем, «изучая иконы в других церквях и часовнях Заонежья, Л. Петтерссон отмечал, что работ автора Преображенского «неба» не встретил, хотя часть комплексов имеет следы влияния его живописи (церковь в селе Вегорукса, часовни в деревнях Волкостров, Корба). [50] Становится понятным, что возобновление росписи «неба» Преображенской церкви - это необычайно сложная задача, требующая серьёзной научной проработки. [текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Воссоздание «Неба» церкви Преображения Господня Кижского погоста (информационная справка подготовлена А.В. Дибровой, главным хранителем музейных предметов)

«Небо» церкви Преображения Господня Кижского погоста представляет собой потолочную живопись храма на площади 100 кв.м и включает в себя: 16 граней-икон с изображением праотцев, ангелов, небесных сил; центральная икона-медальон «Новозаветная Троица»; удерживающие конструкции: 16 орнаментированных тябел, замковое кольцо с текстом молитвы, написанном в зеркальном отображении; фриз – 6 (из 8) досок декора.

Вероятно, «небеса» появились в период создания церкви (1714 год), достоверно известно о поновлении (возобновлении) в 1759 году благодаря надписи на западном фризе.

Иконы «неба» утрачены в годы Великой Отечественной войны. Они были демонтированы и вывезены с острова Кижи в город Петрозаводск среди других икон из храмов Заонежья. Из-за габаритных размеров (более 4,5 м длиной) не вошли в вагон и не были отправлены в Финляндию. Согласно архивным документам, в записке к Ю.В. Андропову указано, что зимой 1944-45 гг. завхоз Дома культуры в городе Петрозаводске «истопил на дрова росписи купола Кижей».

Вопрос о возможности и необходимости воссоздания «неба» рассматривался уже в 1956 году. Реставратор В.Г. Светличная (Брюсова), приехавшая по распоряжению И.Э. Грабаря из Москвы, предложила председателю Госкоми­тета по делам строительства и архитектуры Р.Б. Соломонову: «Я выяснила возможность в принципе восстановления «неба» в Кижской церкви. Мне кажется, если мы поднимем этот вопрос в Методсовете, он может быть решен положительно».[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

Обсуждение вопроса о воссоздании утраченного элемента интерьера церкви Преображения Господня Кижского погоста неоднократно возобновлялся при реставрации церкви и восстановлении исторического интерьера в 2000-х годах, решение принималось в строгом соответствии с рекомендациями консультативной миссии ИКОМОС на Объект всемирного наследия «Кижский погост» 13-17 марта 2018 года. [36]

С 2018 по 2024 гг. внимание ученых уделялось, в первую очередь, предварительным исследованиям по двум направлениям – художественного и архитектурного проектирования.

1. Анализ архивных источников, в том числе архива финских исследователей Ларса Петтерссона и Пентти Хяркёнена из Национального архива Финляндии, сравнительная характеристика архитектурных и колористических описаний «небес» тридцати двух (32) церквей и часовен Заонежья под руководством искусствоведа, заслуженного работника Российской Федерации С.В. Воробьевой.

2. Определение цветового ряда (колористики) потолочной живописи храмов Заонежья и икон иконостаса церкви Преображения Господня Кижского погоста.

На этапе художественного проектирования проводился анализ живописи иконостаса храма, а также схожих по времени и написанию потолочных икон храмов Заонежья под руководством академика Российской академии художеств, Заслуженного художника России, искусствоведа, профессора А.К. Крылова. Выполнялись выкраски с натурных икон, составлялись колерные карты цветов.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

В отчетной документации (Том 1-1 «Определение цветового ряда (колористики) потолочной живописи «неба» церкви Преображения Господня Кижского погоста») был утвержден положительный вывод о возможности реконструкции комплекса потолочной живописи «неба» церкви Преображения Господня на о. Кижи, с воссозданием максимально аутентичного цветового ряда (колористики) на основе гармонической (колористики) живописи «неба» и ансамблевости с иконостасом Церкви, по имеющимся в фондах Музея фотоматериалам, оригинальным конструкциям (тябла, замковое кольцо, фризы) церкви.

3. Создание графических эскизов (прорисей) в масштабе 1:5 от натуральной величины на планшетах 100х60 см к 16 иконам-граням, иконе-медальону «Троица», 16 тяблам, замковому кольцу, 6 доскам фриза.

В отчетной документации (Том 2-2 «Стремление к небесам. Разработка прориси икон потолочной живописи «неба» церкви Преображения Господня Кижского погоста») впервые был сделан вывод о достаточности полученных данных для воссоздания максимально точных к оригинальным рисунков на основании определения аналогичных деталей одежд, ликов, кистей и других элементов в иконах верхних ярусов иконостаса церкви Преображения Господня Кижского погоста.

4. На этапе архитектурного проектирования для создания новых икон в 2022 году был определен материал (липа), соответствующий основополагающим принципам реставрации.

Под руководством кандидата архитектуры, архитектора-реставратора высшей категории Т.И. Вахрамеевой была проведена оценка возможности проведения работ по восстановлению «неба» церкви Преображения Господня без разборки существующей системы усиления, оценка возможности использования исторических тябел в конструкции «неба» церкви, а также предложение о замене имеющихся щитов из хвойных пород дерева на иконы, написанные на досках из липы, как более легкого и исторически верного материала.[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

5. Создание лекал иконных щитов специалистами музея под руководством М.В. Теребова.

Проведение научной работы в отношении сохранившихся конструкций. Определение породы дерева сохранившихся подлинных удерживающих элементов «неба», анализ пигментов красочного слоя, связующих веществ грунта, определение очередности слоев, авторского слоя петербургским исследователем-химиком А.И. Журавлевой.

6. Исследования орнаментики тябел, текстовых и графических изображений на замковом кольце и фризах, пространственного расположения тябел и фризов в церкви (научным сотрудником Б.Д. Москиным).

7. Фотосканирование исторических конструкций автором метода цифровой печати Urbanfresco, членом Творческого союза художников России О.М. Лукьяновым.

Планирование дальнейших работ[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]

1. Работа с тяблами и замковым кольцом: создание эскизов факсимильных копий и реконструкций в масштабе по исследовательским открытиям и новой информации, полученной в ходе работ с оригиналами; роспись тябел и замкового кольца на имеющемся потолке.

2. Работа по созданию и написанию икон».

От составителя

Этой простой фразой – «работа по созданию и написанию икон», за которой кроется огромный пласт предстоящего труда, мы и закончим на сегодня знакомство с интерьером церкви Преображения Господня на острове Кижи, с его прошлым и настоящим. А будущее ещё напишет для нас новые страницы этой увлекательной истории!

Использованная литература и источники

1. Воробьёва С.В. Крестьянские вклады в церкви Спасо–Кижского погоста XVIII–XX вв. // Изучение и актуализация традиционной культуры (к 50-летию музея-заповедника «Кижи»). Кижский вестник №16
2. Воробьева С.В. , Гашков И.Г. К проблеме воссоздания живописи потолка – «неба» церкви Преображения Господня Кижского Погоста. // Рябининские чтения – 2023. Материалы IX конференции по изучению и актуализации традиционной культуры Русского Севера. Петрозаводск, 2023
3. Гущина В.А., Гущин Б.А. Документы и материал по истории Кижского архитектурного ансамбля (1694-1945 гг.). Петрозаводск, КНЦ РАН, 2013.
4. Гущина В.А., Гущин Б.А. Очерк истории Преображенской церкви на острове Кижи. // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петрозаводск, 2014
5. Дудинова Т.Ю. Неопубликованная работа Ларса Петтерссона и Пентти Хяркёнена «Кижская Преображенская церковь. Величественный памятник церковного искусства Олонецкого края». // Кижский вестник №15. Петрозаводск, 2014
6. Москин Б.Д. Иконостас церкви Преображения Господня. // Знаменитые иконостасы России. 2024.
7. Музей-заповедник «КИЖИ»: 40 лет. // Издательство «Скандинавия». Петрозаводск. 2006.
8. Отчёт о ходе комплексной реставрации за 1999-2007 годы.  Раздел XI. Реставрация иконостасного комплекса Преображенской церкви
9. Платонов В.Г. Из истории развития иконописи в Карелии // Традиционная культура русских Заонежья. Справочно-методическое пособие для экскурсоводов. Петрозаводск, 2006.
10. Платонов В.Г.  Иконописное убранство храмов Кижского погоста в XVI–XVII веках. // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петрозаводск, 2014
11. Пуцко Иконостас Преображенской церкви Кижского погоста и интерьер северорусского храма ХVII–ХVIII вв. // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петрозаводск, 2014
12. Реставрация церкви Преображения Господня на острове Кижи. Петрозаводск, 2021
13. Сергейчук А. Вертоград – образ рая на земле: иконостасы раннего русского барокко. // Благоукраситель, Из истории иконостаса. № 58. Ноябрь 17, 2018
14. Смирнова Э.С. По берегам Онежского озера. Л., 1969
15. Фролова Г.И. Иконостасные мастера Обонежья 18-начала 20 вв. // Кижский вестник №5. Петрозаводск, 2000.
16. Фролова Г.И. История внутреннего убранства Преображенской церкви на острове Кижи (обзор архивных источников). // Кижский вестник. №8. Петрозаводск, 2003.
17. Фролова Г.И. Обзор литературы и рукописных материалов по изучению истории внутреннего убранства Преображенской церкви на острове Кижи. // Кижский вестник № 9. Петрозаводск, 2004.
18. Фролова Г.И. Путь длиною в три столетия. Иконы из фондов музея-заповедника «Кижи». Каталог выставки. Петрозаводск, 2006.
19. Фролова Г.И.  К вопросу о литургическом характере преображающего символизма в иконописной программе кижской церкви Преображения Господня. // Кижский вестник №19. Петрозаводск, 2021
20. Фролова Г.И.. История внутреннего убранства Преображенской церкви на острове Кижи (обзор архивных источников). // Церковь Преображения Господня на острове Кижи: 300 лет на заонежской земле. Петозаводск, 2014.
21. Андрущенко Е., Андрущенко Н. Устройство иконостаса в храме с правым приделом. Иконостас - икона Церкви. // Православное Поволжье https: // eparhia-saratov.ru/Articles/ikonostas-ikona-cerkvi
22. Брюсова В. Кижские фрагменты. Из рукописи, переданной автором музею-заповеднику «Кижи». https://kizhi.karelia.ru/info/about/newspaper/27/667.html
23. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст: что нужно знать о святых, которых Церковь называет «вселенскими учителями». https://foma.ru/vasilij-velikij-grigorij-bogoslov-i-ioann-zlatoust-chto-nuzhno-znat-o-svjatyh-kotoryh-cerkov-nazyvaet-vselenskimi-uchiteljami.htm
24. Воздвиженье Креста Господня.  https://www.pravmir.ru/vozdvizhenie-kresta-gospodnya-istoriya-ikony-molitvy-propovedi-video/
25. Гущина В.А.. О, небеса! О, небо! https://kizhi.karelia.ru/info/about/kizhi-journal/11304.htm
26. Гущин Б.А., Гущина В.А. О возможности восстановления неба Преображенской церкви на острове Кижи. https://kizhi.karelia.ru/library/o-vozmozhnosti-vossozdaniya-neba-preobrazhenskoj-tserkvi-na-ostrove-kizhi
27. Иконография восточно-христианского искусства. Проект научного отдела факультета церковных художеств православного Свято-Тихоновского ГУ. https://icons.pstgu.ru/icon/3317
28. Иконография Страстной Седмицы. https://pravoslavie.ru/52807.html .
29. Культурные ценности – жертвы войны. (Проект Министерства культуры РФ). https://lostart.ru/ru/press/?ELEMENT_ID=1196
30. Маслова Н.В. Иконостас православного храма в системономическом прочтении. https: // noosferiana.narod.ru/ikonostas.pdf
31. Министерство культуры Российской федерации. Культурные ценности - жертвы войны. Трофейная сага. https://lostart.ru/ru/press/?ELEMENT_ID=1196
32. Мирный договор с Финляндией (Глава 16). https://history.wikireading.ru/118304
33. Небеса на земле: расписные потолки деревянных церквей. delartemagazine.com›architecture/heaven-on-earth-…
34. Недели по Псхе. https://azbyka.ru/nedeli-po-pashe
35. Нойман С. Странный путь алюминия. От драгоценного металла к пивной банке. https://www-npr-org.translate.goog/2019/12/05/785099705/aluminums-strange-journey-from-precious-metal-to-beer-can?_
36. Отчет консультативной миссии ИКОМОС на ОВН «Кижский погост» (С 544) 13-17 марта 2018 года. URL: http://kizhi.karelia.ru/media/info/files/attached/1807/otchet_missii_2018_1.pdf.
37. О сгоревшей церкви Успения Богородицы в г. Кондопога. https://pravoslavie.ru/115050.html
38. Пасха – светлое Воскресение. https://foma.ru/stati/vera/pravoslavnyie-prazdniki/pasha-svetloe-hristovo-voskresene/sem-nedel-posle-pashi
39. Православная энциклопедия «Азбуки веры». https://azbyka.ru/savaof
40. Преполовение Пятидесятницы. https://azbyka.ru/days/prazdnik-prepolovenie-pjatidesjatnicy
41. Пророк https://ru.ruwiki.ru/wiki
42. Симеон Столпник. https://azbyka.ru/days/sv-simeon-stolpnik-antiokhijskij
43. Собор святых 70 апостол. https://rpsc.ru/publications/tradition/sobor-svjatyh-70-apostol/
44. Царь Манасия: нечестие и покаяние. https://pravoslavie.ru /104111.html https://foma.ru/ikonyi-proroka-bozhiya-ilii.html
45. Церковное искусство. Иконография святых. Часть 5. https://elitsy.ru/communities/54033/1428301/
46. Отчёт о ходе комплексной реставрации церкви Преображения Господня на о.Кижи за 1999-2007 годы. //site.kizhi.karelia.ru/info/about/razdel-xi-restavratsiya-ikonostasnogo-kompleksa- preobrazhenskoj-tserkv.
47. Традиционная культура русских Заонежья (справочно-методическое пособие для экскурсоводов) /. Интернет-публикация kizhi.karelia.ru. 2024. 178 с.
48. Гущин Б.А., Гущина В.А. о возможности воссоздания «неба» Преображенской церкви на острове Кижи. https://kizhi.karelia.ru/library/o-vozmozhnosti-vossozdaniya-neba-preobrazhenskoj-tserkvi-na-ostrove-kizhi
49. Связь Небесной и земной литургии. https: //lavka-obitel.ru/blog/sviaz-nebesnoj-y-zemnoj-lytur
50. Воробьёва С.В., Гашков И.Г. К проблеме воссоздания живописи потолка – «неба» церкви Преображения Господня Кижского Погоста. // https://site.kizhi.karelia.ru/library/ryabininskie-chteniya---2023-materialyi-ix-konferentsii-po-izucheniyu-i-aktualizatsii-t/2257.html
51. Судьи израильские. https://foma.ru/a-sudi-kto-kto-takie-sudi-izrailskie.html
52. Соглашение о перемирии… https://heninen.net/sopimus/1944.htm
53. Исайя пророк. https://azbyka.ru/days/sv-isaija-prorok
54. Михей – бедняк Господен. https://foma.ru/mixej-bednyak-gospoden.html
55. Икона Преображение Господне. https://pravoslavie.wiki/ikona-preobrazhenija-gospodnja.html
56. Антоний Римлянин: совсем не римский святой. https /foma.ru/antoniy-rimlyanin-sovsem-ne-rimskiy-svyatoy.html
57. Флоренский П.А. Иконостас. М., 1994 г.

Раздел «Реставрация иконостаса в период 2009-2018 гг.» подготовлен на основе лекций художника-реставратора И.Г. Гашкова, прочитанные на курсах подготовки и повышения квалификации экскурсоводов в период с 2020 по 2024 гг.

В разделе «Состав икон в иконостасе церкви Преображения Господня» использованы материалы лекций научного сотрудника Б.Д. Москина, прочитанные на курсах подготовки и повышения квалификации экскурсоводов в период с 2020 по 2025 гг.

Информационная справка «Воссоздание «неба» церкви Преображения Господня на острове Кижи» подготовлена главным хранителем музейных предметов А.В. Дибровой.